Schule · 21 Personen
Indigene Philosophien
„Indigen“ ist der international gebräuchliche Sammelbegriff von Völkern, die sich zu den ursprünglichen Bewohnern später kolonisierter Länder zählen; die UN-Erklärung über die Rechte der indigenen Völker (2007) verwendet ihn, ohne ihn zu definieren, und bekräftigt das Recht indigener Völker, ihre Identität selbst zu bestimmen (Art. 33). Der Begriff umfasst sehr verschiedene Völker, viele bevorzugen ihren eigenen Namen oder regionale Begriffe (Māori, Yankton-Dakota, First Nations, Aboriginal and Torres Strait Islander; in den USA auch „American Indian“ oder „Native American“); wo möglich, nennt die Karte das jeweilige Volk. Im Pazifik wird er auch für die Völker Ozeaniens insgesamt verwendet, einschließlich der Bevölkerung unabhängiger Inselstaaten wie Tonga – deshalb steht der Tongaer Epeli Hauʻofa hier. „Indianer“ und das englische „Indian“ gehen auf Kolumbus’ Irrtum zurück; „Indian“ und „American Indian“ sind aber zum Teil auch Selbstbezeichnungen, bewusst und in eigenem Sinn verwendet von Charles Eastman, Vine Deloria Jr., Gerald Vizenor (der „indian“ kleinschreibt, um das koloniale Bild zu markieren) und Fausto Reinaga („indio“). „Philosophie“ ist selbst eine europäische Kategorie, die nicht jede Gemeinschaft für ihr Wissen verwendet; die Karte zeigt überwiegend Schriftliches, oft in Kolonialsprachen und an Universitäten entstanden. Viele Traditionen wurden mündlich überliefert – eine Lücke der Überlieferung, nicht des Denkens (z. B. Inuit Qaujimajatuqangit, das unter den Inuit überlieferte Wissen).
21 Personen aus der Schule „Indigene Philosophien“ auf der Agora-Sternkarte, von Nezahualcóyotl bis Kyle Powys Whyte, chronologisch geordnet.
- 1402–1472Nezahualcóyotl
Die ihm zugeschriebenen Gesänge fragen, ob auf Erden irgendetwas wahr und beständig ist – und finden in der Dichtung einen Weg zur Wahrheit.
- ca. 1535–1616Felipe Guaman Poma de Ayala
Die Kolonialherrschaft in den Anden ist ungerecht und muss reformiert werden, und die indigenen Völker sind fähig, sich selbst gut zu regieren.
- 1858–1939Charles Eastman (Ohiyesa)
Nach der Darstellung Eastmans, der selbst Christ war, war die Religion seines Volkes – im Buch auf „den Indianer“ verallgemeinert – eine Lebensform: Verehrung des Großen Geheimnisses im Schweigen, Großzügigkeit und Verwandtschaft als heilige Pflichten; eine Zivilisation, die das Christentum predigt, ohne es zu leben, kann nicht auf sie herabsehen.
- 1876–1938Zitkala-Ša
Zitkala-Ša findet den Großen Geist im Land und in der Verwandtschaft aller Lebewesen und zieht dies, auch wenn man es Heidentum nennt, einem Christentum aus Dogma und Höllenangst vor.
- 1906–1994Fausto Reinaga
Der „indio“ Boliviens ist kein Bauer, sondern Angehöriger einer kolonisierten Nation; weder die Rechte noch die mestizische Linke kann ihn befreien – die Befreiung muss eine indianische Revolution sein, gemacht von den „indios“ selbst.
- 1924–1993Māori Marsden
Nach Marsden ist das Universum keine Ansammlung von Dingen, sondern ein gewobenes Gefüge von Prozessen, das sich genealogisch aus der Leere und der Nacht in die Welt des Lichts entfaltet; mana (Macht), tapu (das Ausgesonderte) und mauri (Lebenskraft) halten die Verwandtschaft zwischen dem Göttlichen, den Menschen und dem Land zusammen.
- 1933–2005Vine Deloria Jr.
Indigene Religionen Nordamerikas wurzeln in heiligen Orten, westliche Religionen kreisen um Zeit und Geschichte – und beides lässt sich nicht einfach verschmelzen.
- geb. 1934Gerald Vizenor
Der „indian“ ist eine Simulation, eine Erfindung von Kolumbus bis Hollywood, hinter der wirkliche indigene Menschen verschwinden; survivance – aktive Präsenz statt tragischer Opferrolle – löst sie auf, durch Geschichten, Ironie und das Spiel des Tricksters.
- 1937–2002Viola Cordova
Der Mensch steht nicht über der Welt, sondern ist Teil von ihr, gebunden an einen Ort und an alle anderen Wesen – daraus folgt die Ethik.
- 1939–2009Epeli Hauʻofa
Ozeanien ist keine Streuung winziger Inseln in einem fernen Meer, sondern ein Meer von Inseln, eine große, durch den Ozean verbundene Welt, die ihre Völker seit jeher durchqueren; sie klein und abhängig zu nennen, ist eine koloniale Gewohnheit der Verkleinerung.
- zeitgenössischAnne Waters
Nach Waters zerlegt das westliche Denken seit Platon die Welt in scharf begrenzte Gegensätze, die Hierarchien erlauben, während viele indigene Sprachen Amerikas einen nichtdiskreten Dualismus ausdrücken, in dem jeder Begriff er selbst und zugleich Teil des anderen ist; so verstanden ist Geschlecht kein festes Wesen.
- zeitgenössischMary Graham
Nach Graham ist das Land im Aboriginal-Denken kein Eigentum, sondern ein heiliges Wesen und Quelle des Gesetzes; die Beziehung von Land und Menschen ist Muster aller anderen, und eine Ethik der Obhut und der Achtung fremder Autonomie wirkt einem „Ethos des Überlebens“ entgegen.
- geb. 1950Linda Tuhiwai Smith
Forschung war eines der Werkzeuge des Imperialismus, das indigene Völker klassifizierte, sammelte und darstellte; um sie zu dekolonisieren, müssen indigene Gemeinschaften ihre Fragen bestimmen, über ihre Ergebnisse verfügen und von ihren Erkenntnissen profitieren.
- geb. 1953Ailton Krenak
Die „Menschheit“ der Entwicklung ist ein exklusiver Klub, der sich von der Erde abgetrennt hat; um das Ende der Welt aufzuschieben, müssen wir weiter Geschichten erzählen und viele Welten am Leben halten, mit Flüssen und Bergen als Verwandten.
- geb. ca. 1956Davi Kopenawa
Nach Kopenawa ist der Wald lebendig und wird von den Geistern zusammengehalten, die die Schamanen rufen; das Volk der Ware, das nach Metallen gräbt und Seuchen verbreitet, zerstört ihn, und wenn die Schamanen sterben, wird der Himmel auf alle stürzen.
- geb. 1956Aileen Moreton-Robinson
Siedlernationen beruhen auf einer Besitzlogik: Nachdem sie indigenes Land genommen haben, behandeln sie die Nation, ihre Institutionen und das Weißsein selbst als weißes Eigentum – indigene Souveränität wird so nicht bloß übersehen, sondern bestritten.
- geb. ca. 1964Taiaiake Alfred
Nach Alfred bindet eine Selbstregierung zu den Bedingungen des Staates indigene Führungen und Identitäten an den Kolonialstaat; Freiheit verlange die Erneuerung traditioneller Werte – zwangfreie Autorität, Autonomie des Gewissens, Verbundenheit aller Schöpfung – in einem gewaltfreien, aber kompromisslosen Kampf, der bei Einzelnen und Gemeinschaften beginnt.
- geb. 1971Leanne Betasamosake Simpson
Freiheit kommt nicht aus der Anerkennung durch den Siedlerstaat, sondern aus der Resurgence: dem Wiederaufbau indigener Nationen nach eigenen Maßstäben durch Land, Sprache und Beziehungen, denn das Lernen vom Land ist selbst eine Form von Theorie.
- geb. 1974Glen Sean Coulthard
Anerkennung, die ein Siedlerstaat gewährt, beendet den Kolonialismus nicht, sondern lässt die Kolonisierten seine Bedingungen annehmen; Freiheit beginnt bei den landgebundenen Praktiken und Beziehungen, die indigene Gemeinschaften selbst pflegen.
- zeitgenössischBrian Burkhart
Bedeutung, Sein und Wissen erwachsen aus unseren Beziehungen zum Land; eine Philosophie, die sie von jedem Ort löst, schließt indigene Menschen von vornherein aus – und eine Ethik der Verwandtschaft braucht keine Rangordnung der Werte.
- zeitgenössischKyle Powys Whyte
Für viele indigene Völker ist die Dystopie des Umweltzusammenbruchs durch den Kolonialismus schon eingetreten – deshalb muss Klimagerechtigkeit damit beginnen, zerstörte Beziehungen wiederherzustellen.