Taiaiake Alfred
Alfred soutient qu’une autonomie gouvernementale aux conditions de l’État lie les dirigeants et les identités autochtones à l’État colonial ; la liberté exige de régénérer les valeurs traditionnelles – une autorité non coercitive, l’autonomie de la conscience, l’interconnexion de toute la création – par une lutte non violente mais sans compromis qui commence chez les individus et dans les communautés.
Repères
Penseur politique kanienʼkehá:ka (mohawk) de Kahnawà:ke, fondateur du programme de gouvernance autochtone à l’université de Victoria ; Alfred soutient que les nations autochtones ne doivent pas chercher souveraineté et reconnaissance aux conditions de l’État colonial de peuplement, mais régénérer leurs propres valeurs et leurs modes de vie liés à la terre – la « résurgence autochtone ».
Idées clés
- Résurgence autochtone
- La souveraineté comme concept inapproprié
- Valeurs traditionnelles contre la cooptation
- Lutte non violente et sans compromis (Wasáse)
Ouvrir dans la carte stellaire
Influence
A influencé 2
Leanne Betasamosake Simpson
a influencé
Simpson took up Alfred’s call to ground Indigenous politics in Indigenous knowledge and values (Dancing on Our Turtle’s Back, 2011), later saying his manifesto changed her thinking. L. B. Simpson, Dancing on Our Turtle’s Back (2011); “Indigenous Resurgence and Co-resistance”, Critical Ethnic Studies 2:2 (2016); T. Alfred, Peace, Power, Righteousness (1999)
Attestation: brouillon IA
Leanne Betasamosake Simpson › né(e) en 1971
Glen Coulthard
a influencé
In Red Skin, White Masks (2014), with a foreword by Alfred, Coulthard drew on Peace, Power, Righteousness (1999) and Wasáse (2005) for tradition-based self-determination against liberalism and capitalism. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), foreword by T. Alfred; T. Alfred, Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto (1999); Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom (2005)
Attestation: brouillon IA
Glen Coulthard › né(e) en 1974
Œuvres
S’appuyant sur la Grande Loi de la paix des Haudenosaunee, le livre critique les dirigeants autochtones qui ont adopté le programme d’autonomie gouvernementale de l’État, rejette la souveraineté étatique comme objectif et appelle à un leadership fondé sur les valeurs traditionnelles de consensus et d’autorité non coercitive.
Nommé d’après une danse de guerre kanienʼkehá:ka, le livre appelle à une « éthique du guerrier » non violente mais sans compromis et à une révolution spirituelle partant des individus et des communautés, et rejette l’« aboriginalisme », l’intégration des peuples autochtones à l’État, au profit d’une politique « anarcho-indigéniste ».
Position
Alfred figure sur la carte comme le penseur qui a donné son nom et son programme à la résurgence autochtone. « Peace, Power, Righteousness » (1999), s’appuyant sur les enseignements de la Grande Loi de la Paix des Haudenosaunee, soutint que l’autonomie gouvernementale négociée aux conditions de l’État avait produit des dirigeants et des « citoyens » autochtones dont les droits et les identités étaient définis davantage par l’État colonial et son droit que par les traditions de leurs nations. Le but devrait plutôt être de protéger des valeurs qui, selon Alfred, résistent à la pression homogénéisante du libéralisme occidental et du capitalisme de libre marché : l’autonomie de la conscience individuelle, l’autorité non coercitive et l’interconnexion des êtres humains avec le reste de la création ; la souveraineté étatique, idée européenne du pouvoir, apparaît dans le livre comme le mauvais but. « Wasáse » (2005) transforma la critique en appel à l’action – une « éthique du guerrier » non violente mais intransigeante, une révolution spirituelle partant des individus et des communautés, et une politique « anarcho-indigéniste » contre l’idéologie intégrationniste qu’Alfred appelle l’« aboriginalisme ». Dans un article avec le chercheur cherokee Jeff Corntassel (2005), Alfred décrivit la résurgence comme la restauration de la présence autochtone sur la terre et le renouveau des pratiques ancrées dans la terre. Glen Coulthard, dans « Red Skin, White Masks » (2014), dont Alfred écrivit la préface, et Leanne Betasamosake Simpson prolongèrent ce travail ; le philosophe anishinaabe Dale Turner objecta que se détourner des institutions de l’État laisse à d’autres la définition des droits autochtones (voir « Contexte et critique »).
Vie et contexte
Taiaiake Alfred naquit à Montréal en 1964 (une notice biographique donne 1965) et grandit à Kahnawà:ke, la communauté kanienʼkehá:ka (mohawk) de la rive sud du Saint-Laurent ; la notice biographique rédigée par Alfred parle d’un philosophe, écrivain et stratège politique mohawk de Kahnawà:ke. Après trois ans dans le United States Marine Corps, Alfred étudia l’histoire à l’université Concordia de Montréal et obtint une maîtrise et un doctorat en science politique (government) à l’université Cornell. Alfred enseigna les sciences politiques à Concordia, y fonda le Centre for Native Education, et de 1999 à 2015 fut directeur fondateur de l’Indigenous Governance Program de l’université de Victoria, décrit comme le premier programme de cycle supérieur de ce type ; de 2003 à 2007, Alfred détint une chaire de recherche du Canada. Depuis 1987, Alfred conseille aussi le gouvernement de Kahnawà:ke et d’autres communautés autochtones. Alfred reçut en 2006 un National Aboriginal Achievement Award pour l’éducation. En mars 2019, Alfred quitta l’université de Victoria et, selon la déclaration d’Alfred, le monde universitaire, pour travailler avec des communautés autochtones ; dans cette déclaration, Alfred reconnaissait avoir fait du tort à des personnes.
Autres œuvres principales
- Heeding the Voices of Our Ancestors: Kahnawake Mohawk Politics and the Rise of Native Nationalism (traduction propre : « Écouter les voix de nos ancêtres : la politique des Mohawks de Kahnawake et l’essor du nationalisme autochtone », 1995)
- Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto (traduction propre : « Paix, pouvoir, droiture : un manifeste autochtone », 1999 ; 2e éd. 2009)
- Being Indigenous: Resurgences against Contemporary Colonialism (traduction propre : « Être autochtone : résurgences contre le colonialisme contemporain », avec J. Corntassel, Government and Opposition 40, 2005)
- Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom (traduction propre : « Wasáse : voies autochtones d’action et de liberté », 2005)
- It’s All about the Land: Collected Talks and Interviews on Indigenous Resurgence (traduction propre : « Tout tient à la terre : conférences et entretiens rassemblés sur la résurgence autochtone », 2023)
État en novembre 2026 · Sources · Améliorer cette page · Comment Agora est faite