Debatte
Arendt und Scholem über „Eichmann in Jerusalem“
1963 · Was heißt es, das Böse „banal“ zu nennen – und wie lässt sich über das Handeln der Täter und der Judenräte urteilen, ohne zu dämonisieren oder zu verharmlosen?
Hannah Arendt berichtete für den „New Yorker“ über den Prozess gegen Adolf Eichmann in Jerusalem (1961); ihre Artikel erschienen im Februar und März 1963 in fünf Folgen und im selben Jahr als Buch („Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen“). Ihr Bild von Eichmann als gedankenlosem, auf Karriere bedachtem Funktionär, ihre Bemerkungen über die Rolle der Judenräte und ihr Ton lösten eine lange, erbitterte Kontroverse aus. In einem Brief vom 23. Juni 1963 legte Gershom Scholem, der Erforscher der jüdischen Mystik und ihr langjähriger Freund, seine Einwände dar, und Arendt antwortete im Juli; der Briefwechsel erschien 1963 auf Deutsch und im Januar 1964 auf Englisch in „Encounter“.
Positionen
Die Banalität des Bösen
Arendt hielt Eichmann für voll verantwortlich und befürwortete das Todesurteil, fand in ihm aber keine dämonische Tiefe, sondern schiere Gedankenlosigkeit – die Unfähigkeit, irgendetwas vom Standpunkt eines anderen aus zu sehen. Von der Banalität des Bösen spreche sie, schrieb sie später, nur auf der Ebene der Tatsachen, als Beschreibung eines Phänomens, das im Prozess unübersehbar gewesen sei. Scholem antwortete sie, das Böse sei niemals radikal, nur extrem, ohne Tiefe und ohne dämonische Dimension; Tiefe habe allein das Gute. Auf den Vorwurf, ihr fehle Ahabath Israel, erwiderte sie, sie habe in ihrem Leben nie ein Volk oder Kollektiv geliebt, sondern nur ihre Freunde.
Vertreten von
- Hannah Arendt1906–1975
Liebe zu den Juden und Herzenstakt
Scholem, der seit 1939 mit Arendt korrespondierte, schrieb aus Jerusalem, es sei der gefühllose, oft beinahe boshafte Ton, in dem bei ihr eine Sache abgehandelt werde, die das Herz jüdischen Lebens berühre. Er vermisse bei ihr, „was die Juden Ahabath Israel nennen, Liebe zu den Juden“, und den Herzenstakt, den der Anlass verlange. Über die Judenräte schrieb er, es habe sie gegeben; einige unter ihnen seien Schufte gewesen, andere Heilige. Ein Urteil maße er sich nicht an: „Ich war nicht da.“ Die Banalität des Bösen erscheine ihm eher als Parole denn als Ergebnis einer Analyse, wie Arendt sie in ihrem Buch über den Totalitarismus weit überzeugender gegeben habe.
Gedankenlos oder überzeugt?
Gestützt auf die Gespräche, die Eichmann in den 1950er-Jahren in Argentinien aufzeichnen ließ, und auf seine eigenen Manuskripte zeigt Bettina Stangneth („Eichmann vor Jerusalem“, 2011) einen überzeugten Nationalsozialisten und Antisemiten, der in Jerusalem den untergeordneten Beamten spielte – eine Maske, die Arendt nach ihrer Auffassung nicht durchschaute. Richard Wolin folgerte, Arendt habe Eichmanns Fanatismus drastisch unterschätzt. Verteidigerinnen und Verteidiger antworten, Arendts Begriff meine Gedankenlosigkeit, nicht fehlende Überzeugung: Seyla Benhabib fragte 2014, warum Eichmann nicht zugleich fanatischer Nazi und banal gewesen sein könne, und Richard J. Bernstein trennt die Frage, ob Arendt Eichmann richtig erfasst habe – seiner Ansicht nach nicht ganz –, von ihrer bleibenden Einsicht, dass ungeheuerliche Taten von Menschen begangen werden können, die keine Ungeheuer sind.
Vertreten von
- Seyla Benhabibgeb. 1950
Weiterlesen
- Hannah Arendt (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
- Hannah Arendt / Gershom Scholem: Der Briefwechsel (Jüdischer Verlag, 2010) – Leseprobe mit Scholems Brief vom 23. Juni 1963 (Perlentaucher)
- Bettina Stangneth: Eichmann vor Jerusalem. Das unbehelligte Leben eines Massenmörders (Arche, 2011) – Perlentaucher
- Evil: Richard Bernstein – Hannah Arendt: Between Worlds (Goethe-Institut podcast, transcript, 2022)
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