Taiaiake Alfred
Nach Alfred bindet eine Selbstregierung zu den Bedingungen des Staates indigene Führungen und Identitäten an den Kolonialstaat; Freiheit verlange die Erneuerung traditioneller Werte – zwangfreie Autorität, Autonomie des Gewissens, Verbundenheit aller Schöpfung – in einem gewaltfreien, aber kompromisslosen Kampf, der bei Einzelnen und Gemeinschaften beginnt.
Einordnung
Politischer Denker der Kanienʼkehá:ka (Mohawk) aus Kahnawà:ke und Gründer des Indigenous Governance Program der University of Victoria; nach Alfred sollen indigene Nationen nicht Souveränität und Anerkennung zu den Bedingungen des Siedlerstaats suchen, sondern ihre eigenen Werte und landgebundenen Lebensweisen erneuern – „Indigenous Resurgence“.
Kernideen
- Indigene Resurgence
- Souveränität als unpassender Begriff
- Traditionelle Werte gegen Vereinnahmung
- Gewaltfreier, kompromissloser Kampf (Wasáse)
Einfluss
Beeinflusste 2
Leanne Betasamosake Simpson
beeinflusste
Simpson griff Alfreds Forderung auf, indigene Politik auf indigenes Wissen und indigene Werte zu gründen (Dancing on Our Turtle’s Back, 2011), und schrieb später, sein Manifest habe ihr Denken verändert. L. B. Simpson, Dancing on Our Turtle’s Back (2011); “Indigenous Resurgence and Co-resistance”, Critical Ethnic Studies 2:2 (2016); T. Alfred, Peace, Power, Righteousness (1999)
Beleg: KI-Entwurf
Leanne Betasamosake Simpson › geb. 1971
Glen Sean Coulthard
beeinflusste
In Red Skin, White Masks (2014), mit einem Vorwort Alfreds, stützte sich Coulthard auf Peace, Power, Righteousness (1999) und Wasáse (2005) für traditionsgebundene Selbstbestimmung gegen Liberalismus und Kapitalismus. G. S. Coulthard, Red Skin, White Masks (2014), foreword by T. Alfred; T. Alfred, Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto (1999); Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom (2005)
Beleg: KI-Entwurf
Glen Sean Coulthard › geb. 1974
Werke
Gestützt auf das Große Friedensgesetz der Haudenosaunee kritisiert das Buch indigene Führungen, die das staatliche Programm der Selbstregierung übernommen haben, verwirft staatliche Souveränität als Ziel und fordert eine Führung aus traditionellen Werten von Konsens und zwangfreier Autorität.
Nach einem Kriegstanz der Kanienʼkehá:ka benannt, fordert das Buch eine gewaltfreie, aber kompromisslose „Kriegerethik“ und eine spirituelle Revolution, die bei Einzelnen und Gemeinschaften beginnt, und verwirft den „Aboriginalism“, die Eingliederung indigener Völker in den Staat, zugunsten einer „anarcho-indigenistischen“ Politik.
Position
Alfred steht auf der Karte als der Denker, der der indigenen Resurgence ihren Namen und ihr Programm gab. „Peace, Power, Righteousness“ (1999) stützt sich auf die Lehren des Großen Friedensgesetzes der Haudenosaunee und vertritt, dass eine zu den Bedingungen des Staates ausgehandelte Selbstregierung indigene Führungen und „Bürger“ hervorgebracht habe, deren Rechte und Identitäten eher vom Kolonialstaat und seinem Recht bestimmt seien als von den Traditionen ihrer Nationen. Ziel müsse stattdessen der Schutz von Werten sein, die nach Alfreds Auffassung der vereinheitlichenden Kraft des westlichen Liberalismus und des Marktkapitalismus entgegentreten: die Autonomie des individuellen Gewissens, zwangfreie Autorität und die Verbundenheit des Menschen mit der übrigen Schöpfung; staatliche Souveränität, eine europäische Vorstellung von Macht, erscheint in dem Buch als falsches Ziel. „Wasáse“ (2005) machte aus der Kritik einen Aufruf zum Handeln – eine gewaltfreie, aber kompromisslose „Kriegerethik“, eine spirituelle Revolution, die bei Einzelnen und Gemeinschaften beginnt, und eine „anarcho-indigenistische“ Politik gegen die Integrationsideologie, die Alfred „Aboriginalism“ nennt. In einem Aufsatz mit dem Cherokee-Wissenschaftler Jeff Corntassel (2005) beschrieb Alfred Resurgence als Wiederherstellung indigener Präsenz auf dem Land und Wiederbelebung landgebundener Praktiken. Glen Coulthard, zu dessen „Red Skin, White Masks“ (2014) Alfred das Vorwort schrieb, und Leanne Betasamosake Simpson bauten darauf auf; der Anishinaabe-Philosoph Dale Turner wandte ein, wer sich von den Institutionen des Staates abwende, überlasse die Bestimmung indigener Rechte anderen (siehe „Kontext & Kritik“).
Leben & Kontext
Taiaiake Alfred wurde 1964 in Montreal geboren (eine biografische Notiz nennt 1965) und wuchs in Kahnawà:ke auf, der Gemeinschaft der Kanienʼkehá:ka (Mohawk) am Südufer des Sankt-Lorenz-Stroms; Alfreds eigene biografische Angabe spricht von einem Mohawk-Philosophen, Schriftsteller und politischen Strategen aus Kahnawà:ke. Nach drei Jahren im United States Marine Corps studierte Alfred Geschichte an der Concordia University in Montreal und erwarb an der Cornell University einen Master und den Doktorgrad in Politikwissenschaft (Government). Alfred lehrte Politikwissenschaft an der Concordia University, gründete dort das Centre for Native Education und leitete von 1999 bis 2015 als Gründungsdirektor das Indigenous Governance Program der University of Victoria, das als erster Studiengang dieser Art gilt; von 2003 bis 2007 hatte Alfred einen Canada Research Chair inne. Seit 1987 berät Alfred zudem die Regierung von Kahnawà:ke und andere indigene Gemeinschaften. 2006 erhielt Alfred einen National Aboriginal Achievement Award für Bildung; im März 2019 verließ Alfred die University of Victoria und nach eigener Erklärung die akademische Welt, um mit indigenen Gemeinschaften zu arbeiten; in dieser Erklärung räumte Alfred ein, Menschen geschadet zu haben.
Weitere Hauptwerke
- Heeding the Voices of Our Ancestors: Kahnawake Mohawk Politics and the Rise of Native Nationalism (1995)
- Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto (1999; 2. Aufl. 2009)
- Being Indigenous: Resurgences against Contemporary Colonialism (mit J. Corntassel, Government and Opposition 40, 2005)
- It’s All about the Land: Collected Talks and Interviews on Indigenous Resurgence (2023)
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