AgoraEin offener Platz des Denkens

Mary Graham

zeitgenössisch

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Nach Graham ist das Land im Aboriginal-Denken kein Eigentum, sondern ein heiliges Wesen und Quelle des Gesetzes; die Beziehung von Land und Menschen ist Muster aller anderen, und eine Ethik der Obhut und der Achtung fremder Autonomie wirkt einem „Ethos des Überlebens“ entgegen.

Einordnung

Indigene Philosophien · Metaphysik, Ethik, Politik & Recht

Aboriginal-Philosophin (Kombumerri) an der University of Queensland, mütterlicherseits den Wakka Wakka verbunden: Grahams Essays formulieren zwei Grundsätze des Aboriginal-Denkens – Das Land selbst sei Gesetz, und „Du bist nicht allein auf der Welt“ – und leiten daraus eine Ethik der Obhut für das Land ab.

Kernideen

  • Das Land ist das Gesetz
  • Du bist nicht allein auf der Welt
  • Die Ethik der Obhut (Custodial Ethic)
  • Relationalismus gegen das Ethos des bloßen Überlebens

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Werke

Position

Graham steht auf der Karte als Philosophin, die das Aboriginal-Denken als Philosophie eigenen Rechts dargelegt hat. „Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews“ (1999), hervorgegangen aus Universitätskursen der 1980er-Jahre, geht von zwei Grundsätzen aus: Das Land selbst sei Gesetz, und „Du bist nicht allein auf der Welt“. Das Land ist ein heiliges Wesen, kein Eigentum; die Beziehung zwischen Land und Menschen ist das Muster aller gesellschaftlichen Beziehungen, sodass alle Bedeutung vom Land kommt. Daraus leitet Graham eine Ethik der Obhut ab, ein Selbst, das seine Identität in Verwandtschaft und Land findet, eine Autonomie, die durch Vorbild statt Befehl geachtet wird, und eine Logik, die viele gültige Perspektiven zulässt und davor warnt, dass ein einziger „wahrer Weg“ zur Ideologie führt. Graham stellt diese Grundsätze als Gemeingut der Aboriginal-Gesellschaften dar; die Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples umfassen viele Nationen mit je eigenem Gesetz und eigenem Land, und ihre Philosophien unterscheiden sich. Spätere Arbeiten entfalten diese Gedanken als „Relationalismus“: In einer Antwort an Martin Weber (2014) setzte Graham Descartes entgegen, man existiere, weil man verortet sei; „The Law of Obligation“ (2023) beschreibt die Aboriginal-Gesellschaft als „zivilisatorische Kultur“, deren Ethik der Obhut einem „Ethos des Überlebens“ entgegenwirkt; mit Morgan Brigg und Weber brachte Graham die relationale politische Ordnung von Aboriginal-Gesellschaften in die Theorie der internationalen Beziehungen ein (2021). Deborah Bird Rose stellte den Wiederabdruck des Essays von 1999 als Werk einer indigenen Philosophin vor, und die Philosophin Michelle Boulous Walker las Luce Irigaray zusammen mit Grahams Gesetz der Verpflichtung (2022). Belegte Linien zu anderen Personen auf der Karte gibt es noch nicht.

Leben & Kontext

Mary Graham wurde in Brisbane geboren und wuchs an der Gold Coast auf; eine Autorennotiz von 2008 beschreibt Graham als Angehörige der Kombumerri, die mütterlicherseits auch der Gruppe der Wakka Wakka verbunden ist. Graham leitete die Aboriginal and Islander Child Care Agency in Brisbane, arbeitete für die Foundation for Aboriginal and Islander Research Action an Verhandlungen über Landrechte (native title), gehörte in dessen erster Amtszeit dem Council for Aboriginal Reconciliation an und war sechs Jahre Mitglied eines Regionalrats der Aboriginal and Torres Strait Islander Commission. Graham war zudem Kommissarin der Queensland Corrective Services Commission, Mitglied des Ethikrats des National Congress of Australia’s First Peoples und Gründungsdirektorin von Australian BlackCard, einem Programm für kulturelle Kompetenz, das auf mit Lilla Watson entwickelten Universitätskursen beruht. Graham lehrte Aboriginal-Geschichte, Aboriginal-Politik und vergleichende Philosophie an der University of Queensland, wo Graham Adjunct Associate Professor ist, und ist Ehrendoktorin der Queensland University of Technology und (seit 2023) der University of Queensland.

Weitere Hauptwerke

  • Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews (Worldviews 3:2, 1999; wieder in Australian Humanities Review 45, 2008)
  • Aboriginal Notions of Relationality and Positionalism: A Reply to Weber (Global Discourse 4:1, 2014)
  • Relational Indigenous Systems: Aboriginal Australian Political Ordering and Reconfiguring IR (mit M. Brigg und M. Weber, Review of International Studies 48, 2022; online 2021)
  • The Law of Obligation, Aboriginal Ethics: Australia Becoming, Australia Dreaming (Parrhesia 37, 2023)

Quellen: Wikipedia · Wikidata

Stand November 2026 · Quellen · Seite verbessern · So entsteht Agora

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