Lew Schestow
Die Vernunft beugt sich der Notwendigkeit und nennt sie Wahrheit, doch bei Gott ist alles möglich; die Philosophie muss gegen die Evidenz für den leidenden Einzelnen Partei ergreifen, wie Hiob und Kierkegaard es taten.
Einordnung
In Kyjiw geborener Philosoph, der russisch schrieb und ab 1921 in Paris lebte: Gegen die Herrschaft von Vernunft und Notwendigkeit setzte er „Jerusalem“, einen Glauben, dem nichts unmöglich ist – Athen gegen Jerusalem.
Kernideen
- Athen gegen Jerusalem
- Aufstand gegen Notwendigkeit und Evidenz
- Philosophie der Tragödie
- Kierkegaard und die Existenzphilosophie
Einfluss
Beeinflusst von 3
Søren Kierkegaard
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Von Husserl 1928 auf Kierkegaard hingewiesen, las Schestow ihn in Kierkegaard und die Existenzphilosophie (1936) als Verbündeten gegen die spekulative Vernunft. L. Chestov, Kierkegaard et la philosophie existentielle (1936)
Søren Kierkegaard › 1813–1855
Fjodor Dostojewski
beeinflusst von ✓
In Dostojewski und Nietzsche. Philosophie der Tragödie (1903) las Schestow die Aufzeichnungen aus dem Kellerloch als Dostojewskis Bruch mit dem Idealismus, den Beginn einer „Philosophie der Tragödie“. L. Shestov, Dostoevskij i Nitshe. Filosofija tragedii (1903)
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Fjodor Dostojewski › 1821–1881
Friedrich Nietzsche
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In Das Gute in der Lehre Tolstois und Nietzsches (1900) stellte sich Schestow auf die Seite von Nietzsches Aufstand gegen die Moral und las ihn als Suche nach Gott jenseits des Guten. L. Shestov, Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe (1900)
Friedrich Nietzsche › 1844–1900
Beeinflusste 1
Emil Cioran
beeinflusste ✓
Cioran nannte Schestow den Philosophen seiner Generation und nahm in seinen frühen rumänischen Büchern dessen Aufstand gegen die Selbstverständlichkeiten der Vernunft auf. E. M. Cioran, Entretiens (1995); Pe culmile disperării (1934)
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Emil Cioran › 1911–1995
Kritik
Kritisiert von 1
Albert Camus
kritisiert von
Camus bewunderte Schestows Aufbegehren gegen die Vernunft, meinte aber, auch Schestow entkomme dem Absurden, indem er es zu Gott mache – ein „philosophischer Selbstmord“ (Der Mythos des Sisyphos, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”, “Le suicide philosophique”
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Albert Camus › 1913–1960
Kritisiert 2
Leo Tolstoi
kritisierte
In Das Gute in der Lehre Tolstois und Nietzsches (1900) argumentierte Schestow, Tolstois Moralpredigt mache das Gute zum Ersatz für Gott, zu einer Zuflucht vor der Verzweiflung. L. Shestov, Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe (1900)
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Leo Tolstoi › 1828–1910
Edmund Husserl
kritisierte
In „Memento mori“ (1917) griff Schestow Husserls Ideal der Philosophie als strenger Wissenschaft an: Seine evidenten Vernunftwahrheiten brächten die Fragen der menschlichen Existenz zum Schweigen. L. Shestov, “Memento mori” (1917), in Potestas clavium (1923); “In Memory of a Great Philosopher: Edmund Husserl” (1938)
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Edmund Husserl › 1859–1938
Werke
Liest den Mann aus dem Kellerloch und Nietzsche als Zeugen einer Tragödie, die keine Ethik und keine Vernunft trösten kann.
Schestows Summe, zuerst 1938 auf Französisch erschienen: Der Tradition von der griechischen Philosophie bis zu Kant und Hegel, die selbst Gott der Vernunft und der Notwendigkeit unterwirft, setzt sie den biblischen Glauben entgegen, dem alles möglich ist.
Position
Schestow steht als Philosoph auf der Karte, der sich gegen die Autorität der Vernunft selbst wandte. Seine frühen Bücher lesen Tolstoi, Dostojewski und Nietzsche als Zeugen von Erfahrungen – Leiden, Hässlichkeit, Verzweiflung –, die keine Ethik und kein System wegerklären kann. Später fasste er seinen Widerspruch in die Formel „Athen und Jerusalem“: Die griechische Philosophie und ihre Erben von Aristoteles bis Spinoza, Kant, Hegel und Husserl unterwerfen selbst Gott der Notwendigkeit und den selbstevidenten Wahrheiten, während der biblische Glaube, wie bei Hiob, Abraham oder Luther, das Unmögliche verlangt und sich nicht damit abfindet, dass Geschehenes nicht ungeschehen gemacht werden kann. In Freundschaft und Streit mit Husserl behandelte er die Phänomenologie als reinste Form des Rationalismus, den er bekämpfte; Husserl war es, der ihn auf Kierkegaard hinwies, den er dann als Verbündeten las. Albert Camus zählte ihn im „Mythos des Sisyphos“ (1942) zu den Existenzdenkern, die dem Absurden durch einen Sprung in den Glauben entgehen und so „philosophischen Selbstmord“ begehen. Fondane und Cioran nahmen seine Denkrichtung auf. Kritiker haben gefragt, ob eine Philosophie gegen die Vernunft überhaupt noch argumentieren kann; Schestow beanspruchte kein System und nahm das Paradox an. Sein Werk schöpft aus der hebräischen Bibel wie aus christlichen Autoren und passt in keine einzelne Konfession.
Leben & Kontext
Lew Schestow, geboren als Jehuda Leib Schwarzmann, kam am 12. Februar 1866 (31. Januar alten Stils) in Kyjiw als Sohn eines jüdischen Textilkaufmanns zur Welt. Er studierte in Moskau und Kyjiw zunächst Mathematik, dann Jura und schloss 1889 das Rechtsstudium ab; seine Dissertation über die Arbeitsgesetzgebung wurde nicht angenommen. Jahrelang führte er das Geschäft seines Vaters in Kyjiw mit, verbrachte aber lange Zeiten im Ausland; in Rom heiratete er Anna Beresowskaja, eine Ehe, die er seinem Vater lange verschwieg. Sein erstes Buch, über Shakespeare und dessen Kritiker Georg Brandes, erschien 1898 unter dem Pseudonym Schestow; es folgten Studien über Tolstoi und Nietzsche (1900), Dostojewski und Nietzsche (1903) und „Apotheose der Bodenlosigkeit“ (1905). Von 1908 bis 1914 lebte er in der Schweiz, dann in Moskau, und 1918–19 hielt er Vorlesungen in Kyjiw. 1919–20 verließ er das Land über die Krim und Konstantinopel und lebte ab 1921 in Paris, wo er an den russischen Kursen der Sorbonne über russische und griechische Philosophie las und 1928 Edmund Husserl begegnete. Zu seinen Freunden zählten der Dichter Benjamin Fondane, Georges Bataille, der eines seiner Bücher mitübersetzte, und Nikolai Berdjajew. Er starb im November 1938 in Paris.
Weitere Hauptwerke
- Shakespeare und sein Kritiker Brandes (Shekspir i ego kritik Brandes, 1898)
- Das Gute in der Lehre des Grafen Tolstoi und Friedrich Nietzsches (Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe, 1900)
- Apotheose der Bodenlosigkeit (Apofeoz bespochvennosti, 1905)
- Kierkegaard und die Existenzphilosophie (Kierkegaard et la philosophie existentielle, 1936)
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