Martin Buber
Wir können andere als Dinge benutzen oder ihnen als „Du“ begegnen – und erst in solchen Begegnungen werden wir ganz zu Menschen.
Einordnung
Dialogphilosoph aus Wien, später in Jerusalem: In „Ich und Du“ (1923) wird der Mensch erst in der Begegnung mit einem Du zum Selbst, nicht im Gebrauch der Dinge als Es.
Kernideen
- Ich–Du und Ich–Es
- Das Zwischenmenschliche
- Chassidische Erzählungen
- Föderativer Sozialismus (Pfade in Utopia)
Lernte bei: Wilhelm Dilthey, Georg Simmel
Einfluss
Beeinflusst von 6
Zhuangzi
beeinflusst von
Buber gab eine deutsche Auswahl der Reden und Gleichnisse des Zhuangzi heraus (1910), mit einem Nachwort über „die Lehre vom Tao“ – aus den Jahren seiner frühen Mystik, vor Ich und Du (1923). M. Buber, Reden und Gleichnisse des Tschuang-Tse (Leipzig 1910), afterword “Die Lehre vom Tao”
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Zhuangzi › ca. 369–286 v. Chr.
Ludwig Feuerbach
beeinflusst von
Buber schrieb Feuerbachs Grundsätzen der Philosophie der Zukunft (1843) die Entdeckung des Du zu (Das Problem des Menschen, 1938), eine Quelle seines dialogischen Denkens. M. Buber, What Is Man? (lectures 1938), in Between Man and Man (1947); L. Feuerbach, Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843); SEP “Martin Buber”
Beleg: auch in InPhO · InPhO
Ludwig Feuerbach › 1804–1872
Pierre-Joseph Proudhon
beeinflusst von
In Pfade in Utopia (1946) stellte Buber Proudhon als einen Begründer des föderalistischen, genossenschaftlichen Sozialismus dar, den er verteidigte und der von Gemeinschaften statt vom Staat ausgeht. M. Buber, Netivot be-utopia (1946); Pfade in Utopia (1950); SEP “Martin Buber”
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Pierre-Joseph Proudhon › 1809–1865
Wilhelm Dilthey lernte bei
lernte bei
Buber hörte während seiner Berliner Semester Diltheys Vorlesungen, ebenso die Simmels; promoviert wurde er 1904 in Wien. Die SEP nennt Dilthey Bubers Lehrer. SEP “Martin Buber”; M. Friedman, Martin Buber’s Life and Work: The Early Years (1981)
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Wilhelm Dilthey › 1833–1911
Pjotr Kropotkin
beeinflusst von
In Pfade in Utopia (1946) nahm Buber Kropotkins Gedanken der gegenseitigen Hilfe und dezentraler Gemeinschaften für einen genossenschaftlichen Sozialismus gegen Marx’ Zentralismus auf. M. Buber, Netivot be-utopia (1946); Pfade in Utopia (1950); P. Kropotkin, Mutual Aid (1902)
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Pjotr Kropotkin › 1842–1921
Georg Simmel lernte bei
lernte bei
Buber hörte in Berlin Simmels Vorlesungen; als er die Reihe Die Gesellschaft herausgab, versuchte er zunächst, seinen „früheren Lehrer“ als Herausgeber zu gewinnen, und Simmel steuerte Die Religion (1906) bei. SEP “Martin Buber”
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Georg Simmel › 1858–1918
Beeinflusste 1
Martin Luther King Jr.
beeinflusste
King zeigte mit Bubers Begriffen, dass die Segregation eine Ich-Du- durch eine Ich-Es-Beziehung ersetzt und Personen zu Dingen herabsetzt (Brief aus dem Gefängnis in Birmingham, 1963). M. L. King Jr., “Letter from Birmingham Jail” (1963); M. Buber, Ich und Du (1923)
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Martin Luther King Jr. › 1929–1968
Kritik
Kritisiert von 1
Emmanuel Levinas beeinflusste
beeinflusste
Levinas würdigte Bubers Ich-Du als wegweisende Beschreibung einer Beziehung zum Anderen, die der Erkenntnis von Gegenständen vorausgeht („Martin Buber und die Erkenntnistheorie“, 1963). E. Levinas, “Martin Buber und die Erkenntnistheorie”, in P. A. Schilpp and M. Friedman (eds.), Martin Buber (Philosophen des 20. Jahrhunderts, 1963); M. Buber, Ich und Du (1923); SEP “Martin Buber”
Beleg: auch in InPhO · InPhO
kritisiert von
Levinas wandte ein, Bubers Ich-Du-Beziehung sei wechselseitig und formal, während die ethische Beziehung zum Anderen asymmetrisch sei (Totalität und Unendlichkeit, 1961). E. Levinas, Totalité et infini (1961); “Martin Buber and the Theory of Knowledge”, in P. A. Schilpp & M. Friedman (eds.), The Philosophy of Martin Buber (1967); SEP “Emmanuel Levinas”
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Emmanuel Levinas › 1906–1995
Kritisiert 3
Søren Kierkegaard beeinflusst von
beeinflusst von ✓
In demselben Essay, der ihn kritisierte (Die Frage an den Einzelnen, 1936), übernahm Buber Kierkegaards Kategorie des Einzelnen als der Person, die verantwortlich antwortet. M. Buber, Die Frage an den Einzelnen (1936); Eng. in Between Man and Man (1947); SEP “Martin Buber”
kritisierte
Buber wandte ein, Kierkegaards „Einzelner“ gelange zu Gott, indem er sich von Welt und Mitmenschen abwende, statt durch sie (Die Frage an den Einzelnen, 1936). M. Buber, Die Frage an den Einzelnen (1936); Eng. in Between Man and Man (1947)
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Søren Kierkegaard › 1813–1855
Hermann Cohen
kritisierte
Buber meinte, Cohens als Idee gedachter Gott könne nicht geliebt werden, und deutete Cohens späte Gottesliebe als Überschreitung seines Systems (Gottesfinsternis, 1953). M. Buber, “The Love of God and the Idea of Deity”, in Eclipse of God (1952); M. Buber, “Begriffe und Wirklichkeit”, Der Jude 1 (1916)
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Hermann Cohen › 1842–1918
C. G. Jung
kritisierte
Buber meinte, Jung überschreite die Grenzen der Psychologie, wenn er Gott als psychischen Inhalt behandle, und ersetze den Glauben durch eine Gnosis des Selbst (Merkur, 1952; Gottesfinsternis). M. Buber, “Religion und modernes Denken”, Merkur 6 (Feb. 1952); Eclipse of God (1952); C. G. Jung’s reply and Buber’s rejoinder, Merkur 6 (May 1952)
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C. G. Jung › 1875–1961
Werke
- 1923Ich und Du
Zwei Grundworte, Ich–Du und Ich–Es: Wir begegnen dem Anderen als Ganzem oder benutzen es als Gegenstand – und erst in der Begegnung werden wir zu Personen.
- 1946Pfade in Utopia
Gegen Marx’ Abwertung des „utopischen“ Sozialismus: Proudhon, Kropotkin und Landauer wiesen auf eine Gesellschaft, die von unten aus Genossenschaften und Gemeinden aufgebaut wird.
Position
„Ich und Du“ (1923) unterscheidet zwei „Grundworte“. In der Haltung Ich–Es erfahren und gebrauchen wir die Welt: Wir beschreiben, messen und ordnen Dinge und Menschen. In der Beziehung Ich–Du begegnen wir einem anderen Wesen als Ganzem, in der Gegenwart, ohne Zweck. Beides ist nötig, aber zum Selbst wird der Mensch nur am Du: „Alles wirkliche Leben ist Begegnung.“ Die Beziehung zu Gott ist die Begegnung mit dem „ewigen Du“, das in jedem menschlichen Du aufscheint. Den dialogischen Gedanken übernahm Buber zum Teil von Feuerbach und entwickelte ihn gegen Kierkegaard, dessen „Einzelner“ sich nach seiner Ansicht vom Nächsten abwandte. Dasselbe Denken prägte seine Politik. „Pfade in Utopia“ (1946) verteidigte den genossenschaftlichen Sozialismus von Proudhon, Kropotkin und Gustav Landauer gegen den Zentralismus von Marx, mit dem Kibbuz als Versuch. In Palästina arbeitete er mit Brit Schalom und später Ichud für eine arabisch-jüdische Verständigung und einen binationalen Staat, eine Haltung, die ihn nach 1948 isolierte. Levinas würdigte ihn als Wegbereiter einer Philosophie des Anderen, wandte aber ein, die Ich-Du-Beziehung sei zu sehr auf Gegenseitigkeit angelegt; Gershom Scholem kritisierte seine freie Nacherzählung chassidischer Quellen.
Leben & Kontext
Martin Buber wurde 1878 in Wien geboren und wuchs in Lemberg (Lwiw) bei seinem Großvater Salomon Buber auf, einem Gelehrten des Midrasch. Er studierte in Wien, Leipzig, Berlin und Zürich und nannte Dilthey und Simmel seine Lehrer. 1898 schloss er sich der zionistischen Bewegung an und trat für einen kulturellen statt eines rein politischen Zionismus ein. Er erzählte die Geschichten der Chassidim neu, gab die Zeitschrift „Der Jude“ (1916–1924) heraus, lehrte von 1923 bis 1933 in Frankfurt und begann 1925 mit Franz Rosenzweig eine neue Verdeutschung der Hebräischen Bibel, die er 1961 allein abschloss. Nachdem die Nationalsozialisten ihm das Lehren verboten hatten, organisierte er jüdische Erwachsenenbildung. 1938 wanderte er nach Jerusalem aus, wo er an der Hebräischen Universität Sozialphilosophie lehrte. Dort starb er 1965.
Weitere Hauptwerke
- Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
- Zwiesprache (1932)
- Die Frage an den Einzelnen (1936)
- Das Problem des Menschen (hebräisch 1942, deutsch 1948)
- Gottesfinsternis (englisch 1952, deutsch 1953)
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