Mohandas Karamchand Gandhi

Agora

Mohandas Karamchand Gandhi

1869–1948

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

Pour Gandhi, il faut combattre l’injustice sans violence, par la vérité, la discipline de soi et la disposition à souffrir plutôt qu’à faire du mal aux autres.

Repères

Philosophie sud-asiatique et tibétaine · Asie du Sud · Éthique, Politique et droit, Religion

Satyagraha : résistance non violente comme pratique politique et spirituelle.

Idées clés

Satyagraha
Ahimsa
Swaraj

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Influence

Influences reçues de 4

Siddhartha Gautama (le Bouddha)

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In London Gandhi read Edwin Arnold’s life of the Buddha, The Light of Asia, with even greater interest than the Gita, as he recalled in his Autobiography (1927–29). M. K. Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth (1927–29); E. Arnold, The Light of Asia (1879)
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Siddhartha Gautama (le Bouddha) › v. 480–400 av. J.-C. · daté conventionnellement 563–483 av. J.-C.
Giuseppe Mazzini

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Gandhi praised Mazzini as a patriot in Indian Opinion (1905) and in Hind Swaraj (1909) contrasted his aims with the Italy that Cavour and Garibaldi had made. M. K. Gandhi, “Joseph Mazzini”, Indian Opinion (1905); Hind Swaraj (1909)
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Giuseppe Mazzini › 1805–1872
Henry David Thoreau

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Gandhi read Thoreau’s essay on civil disobedience in South Africa around 1907 and printed extracts in Indian Opinion, while insisting his resistance had begun before. G. Hendrick, “The Influence of Thoreau’s ‘Civil Disobedience’ on Gandhi’s Satyagraha”, New England Quarterly 29 (1956); M. K. Gandhi, letter to P. Kodanda Rao (1935)
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Henry David Thoreau › 1817–1862
Léon Tolstoï

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Gandhi said Tolstoy’s The Kingdom of God Is Within You overwhelmed him; he published Tolstoy’s ‘Letter to a Hindu’ (1909) and named Tolstoy Farm after him (1910). M. K. Gandhi, An Autobiography (1927–29); M. Green, Tolstoy and Gandhi, Men of Peace (1983)
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Léon Tolstoï › 1828–1910

A influencé 6

Ham Seok-heon

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Ham Seok-heon translated Gandhi’s autobiography into Korean and made Gandhi’s nonviolent resistance a guiding idea of his ssial thought and of the journal Ssial-ui sori (from 1970). Ham Seok-heon (tr.), Gandi-ui chammoseup: Gandi jaseojeon, in Ham Seok-heon jeonjip 7 (1984); Ssial-ui sori (1970 ff.)
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Ham Seok-heon › 1901–1989
Kwame Nkrumah

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Nkrumah recalled that months of studying Gandhi’s policy convinced him that non-violence, backed by a strong political organisation, could end colonial rule; his “Positive Action” campaign of 1950 followed that model. K. Nkrumah, Ghana: The Autobiography of Kwame Nkrumah (1957); What I Mean by Positive Action (1949); A. Biney, The Political and Social Thought of Kwame Nkrumah (2011)
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Kwame Nkrumah › 1909–1972
Arne Næss

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Næss analysed Gandhi’s ethics of nonviolence with Galtung (Gandhis politiske etikk, 1955) and made Gandhi’s self-realisation through identification with others the top norm of his ecosophy. A. Næss and J. Galtung, Gandhis politiske etikk (1955); A. Næss, Gandhi and the Nuclear Age (1965); Ecology, Community and Lifestyle (1989)
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Arne Næss › 1912–2009
Martin Luther King Jr.

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King took up Gandhi’s satyagraha after a lecture by Mordecai Johnson (1950) as the way love becomes a social force (Stride Toward Freedom, 1958). M. L. King Jr., Stride Toward Freedom (1958), “Pilgrimage to Nonviolence”; “My Trip to the Land of Gandhi”, Ebony (July 1959)
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Martin Luther King Jr. › 1929–1968
Johan Galtung

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With Næss, Galtung reconstructed Gandhi’s norms of nonviolent struggle (Gandhis politiske etikk, 1955) and built on them his peace research (Peace by Peaceful Means, 1996). A. Næss and J. Galtung, Gandhis politiske etikk (1955); J. Galtung, Peace by Peaceful Means (1996)
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Johan Galtung › 1930–2024
Ashis Nandy

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In The Intimate Enemy (1983) Nandy read Gandhi’s politics as a refusal of colonial ideals of masculinity, drawing on Indian valuations of androgyny and nonviolence. A. Nandy, The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self under Colonialism (1983)
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Ashis Nandy › né(e) en 1937

Critique

Critiques reçues de 3

Rabîndranâth Tagore

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Tagore criticised Gandhi’s non-cooperation and burning of foreign cloth as narrowing, and doubted the spinning wheel as remedy (‘The Call of Truth’, 1921; ‘The Cult of the Charka’). S. Bhattacharya (ed.), The Mahatma and the Poet: Letters and Debates between Gandhi and Tagore 1915–1941, 1997
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Rabîndranâth Tagore › 1861–1941
Bhimrao Ramji Ambedkar

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Ambedkar held that Gandhi’s defence of varna and his paternalism towards the ‘Harijans’ preserved caste, which only its annihilation could end (Annihilation of Caste, 1936). B. R. Ambedkar, Annihilation of Caste, 1936; What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables, 1945
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Bhimrao Ramji Ambedkar › 1891–1956
José Carlos Mariátegui

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In The Contemporary Scene (1925) Mariátegui admired Gandhi’s moral force and his influence across Asia but judged his work more religious and moral than political: Gandhi was the apostle of a religious movement rather than the leader of India’s liberation, his rejection of the West and the machine taken from Ruskin and Tolstoy. J. C. Mariátegui, La escena contemporánea (1925), “Gandhi”
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José Carlos Mariátegui › 1894–1930

Œuvres

1909Leur civilisation et notre délivrance (Hind Swaraj)
Une critique de la civilisation moderne et un programme d’autogouvernement non violent.

Position

La pensée de Gandhi s’organise autour du satyagraha, « l’attachement à la vérité » : une forme de résistance qui affronte l’injustice par la non-violence (ahimsa), la souffrance volontairement endurée et la non-coopération plutôt que par la force. La vérité, pour lui, était Dieu, et la non-violence la voie pour s’en approcher ; les moyens et les fins ne peuvent être séparés. Dans Hind Swaraj, il critiqua la civilisation industrielle moderne et appela au swaraj, l’autonomie – à la fois indépendance politique et maîtrise de soi. Il puisait dans des sources hindoues, jaïnes et chrétiennes, ainsi que chez Tolstoï, Ruskin et Thoreau. Ses méthodes ont inspiré Martin Luther King Jr., Nelson Mandela et les mouvements pour les droits civiques du monde entier.

Vie et contexte

Mohandas Karamchand Gandhi fit des études de droit à Londres et passa plus de vingt ans en Afrique du Sud, où il mena des campagnes contre la discrimination raciale – pour les Indiens ; ses premiers écrits de cette période parlaient avec mépris des Africains noirs, des vues dont il s’éloigna par la suite. De retour en Inde en 1915, il devint la figure de proue du mouvement d’indépendance et organisa des actions de masse comme la marche du sel de 1930. Sa défense de l’ordre des varna le plaça en conflit durable avec B. R. Ambedkar. Dans ses dernières années, il mit à l’épreuve son vœu de chasteté en faisant dormir à ses côtés de jeunes femmes de son entourage, ce qu’il rendit public lui-même et que des proches collaborateurs critiquèrent à l’époque. En janvier 1948, quelques mois après l’indépendance, il fut assassiné par un nationaliste hindou.