Ashis Nandy

Œuvres

• 1983L’Ennemi intime : perte et recouvrement de soi sous le colonialisme

  Le colonialisme survit dans les esprits des deux côtés : il a imposé aussi aux Britanniques des idées de masculinité, d’âge adulte et d’histoire, et la politique de Gandhi puisait dans des traditions qui refusaient ces hiérarchies.

• 1994The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self (L’illégitimité du nationalisme : Rabindranath Tagore et la politique du soi)

  Le rejet du nationalisme par Tagore, lu à côté de ses romans : le patriotisme peut résister au colonialisme sans copier l’État-nation occidental.

Position

« L’Ennemi intime » (1983) soutenait que le colonialisme est avant tout un état d’esprit qui lie à la fois les gouvernants et les gouvernés. La culture coloniale britannique assimilait le pouvoir à la masculinité et traitait les colonisés comme des enfants ou des êtres efféminés ; elle nuisit aussi aux Britanniques eux-mêmes, en réprimant les côtés plus doux, féminins et enfantins de leur propre culture. Une résistance qui se contentait d’inverser ces hiérarchies restait prise en elles, tandis que la politique de Gandhi s’appuyait sur des traditions indiennes où l’androgynie et la non-violence étaient des sources de force. Dans des travaux ultérieurs, Nandy étendit cette critique à l’État-nation et au sécularisme imposé par l’État, qui pouvait selon lui approfondir la violence religieuse, et il soutint que les traditions religieuses du quotidien contenaient souvent leurs propres formes de tolérance. Son étude sur Tagore lut le rejet du nationalisme par le poète comme une politique anticoloniale alternative, et « The Savage Freud » examina la rencontre entre la psychanalyse et la culture indienne. Sa défense de la tradition a été critiquée, notamment son essai sur la sati de Roop Kanwar en 1987, que des chercheuses féministes virent comme une apologie d’une pratique violente ; Nandy rejeta cette lecture.

Vie et contexte

Ashis Nandy naquit le 13 mai 1937 à Bhagalpur, dans le Bihar, dans une famille chrétienne bengalie. Il étudia brièvement la médecine, puis la sociologie, et obtint un doctorat de psychologie clinique à l’Université du Gujarat à Ahmedabad. En 1965, il rejoignit le Centre d’étude des sociétés en développement de Delhi, qu’il dirigea plus tard et auquel il est resté associé depuis. Ses premiers travaux portaient sur la psychologie de la créativité et de la science, notamment des études sur le physicien Jagadish Chandra Bose et le mathématicien Srinivasa Ramanujan. À partir des années 1980, il se fit connaître comme critique du colonialisme, de l’État-nation, du sécularisme comme idéologie d’État et de l’idéologie du développement. Il a écrit sur le cricket, le cinéma, la ville et la partition de l’Inde. En 2007, il reçut le prix de la culture asiatique de Fukuoka. En 2008, la police du Gujarat enregistra une plainte contre lui à propos d’un article de journal sur les violences antimusulmanes de 2002 ; la Cour suprême suspendit la procédure.

Autres œuvres principales

• Alternative Sciences: Creativity and Authenticity in Two Indian Scientists (traduction propre : « Sciences alternatives : créativité et authenticité chez deux scientifiques indiens », 1980)
• At the Edge of Psychology (traduction propre : « Aux confins de la psychologie », 1980)
• The Tao of Cricket (traduction propre : « Le Tao du cricket », 1989)
• The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self (traduction propre : « L’illégitimité du nationalisme : Rabindranath Tagore et la politique du soi », 1994)
• The Savage Freud and Other Essays (traduction propre : « Le Freud sauvage et autres essais », 1995)
• An Ambiguous Journey to the City (traduction propre : « Un voyage ambigu vers la ville », 2001)