Guerre et paix : quand la force armée est-elle justifiée ?

La tradition de la guerre juste

Augustin tenait qu’une guerre peut être juste lorsqu’elle venge une injustice, et Thomas d’Aquin a nommé trois conditions : l’autorité légitime, une juste cause et l’intention droite. Vitoria (1539) insistait sur le fait que la seule juste cause est une injustice subie et que le meurtre délibéré d’innocents n’est jamais permis ; Grotius (1625) soutenait que le droit lie même en temps de guerre. En Chine, les mohistes avaient condamné les guerres de conquête tout en perfectionnant la défense des villes assiégées. Guerres justes et injustes de Michael Walzer (1977) a renouvelé la tradition après le Vietnam : l’agression est le crime paradigmatique entre États et justifie la légitime défense et l’aide d’autres États, mais la manière dont une guerre est menée doit être jugée séparément – les soldats des deux camps sont moralement égaux, et les civils ne peuvent jamais être pris pour cibles. La Charte des Nations unies de 1945 en a fait du droit, en interdisant le recours à la force sauf en cas de légitime défense ou avec l’autorisation du Conseil de sécurité.

Défendue par

• Augustin d’Hippone354–430
• Thomas d’Aquinv. 1225–1274
• Francisco de Vitoriav. 1483–1546
• Hugo Grotius1583–1645
• Moziv. 470–391 av. J.-C.

Pas d’égalité des combattants

Des révisionnistes comme Jeff McMahan (Killing in War, 2009) soutiennent que les règles du combat ne peuvent être séparées de la justice de la cause. Tuer à la guerre se justifie par les mêmes principes que tuer en légitime défense entre individus : seuls ceux qui sont passibles de dommage, parce qu’ils sont responsables d’une menace injuste, peuvent être attaqués. Les soldats qui combattent pour une cause injuste ne sont donc pas les égaux moraux de ceux qui leur résistent – même si le droit, pour des raisons pratiques, devrait continuer à traiter les deux camps de la même façon. Cécile Fabre (Cosmopolitan War, 2012) et d’autres fondent l’éthique de la guerre sur les droits humains des individus plutôt que sur les droits des États, ce qui peut à la fois élargir et restreindre ce qui est permis, par exemple dans l’intervention humanitaire ou dans le traitement des civils qui contribuent à un effort de guerre.

La non-violence

Tolstoï lisait le Sermon sur la montagne comme un commandement absolu de ne pas résister au mal par la violence, et Gandhi a fait de la résistance non violente – le satyagraha, « l’attachement ferme à la vérité » – une méthode politique que King a adoptée dans le mouvement américain des droits civiques. Les « pacifistes contingents » contemporains comme Larry May (2015) ne soutiennent pas que la violence est mauvaise par principe, mais que les guerres modernes, avec leur inévitable mort de civils, ne remplissent pratiquement jamais les conditions de la théorie de la guerre juste. Ils s’appuient sur les recherches d’Erica Chenoweth et Maria Stephan (Why Civil Resistance Works, 2011), qui ont constaté qu’entre 1900 et 2006 les campagnes non violentes contre des régimes et des occupations ont réussi environ deux fois plus souvent que les campagnes violentes. Les critiques répondent que, face à un envahisseur qui déporte et tue, renoncer à la défense armée abandonne les victimes à leur sort.

Défendue par

• Léon Tolstoï1828–1910
• Mohandas Karamchand Gandhi1869–1948
• Martin Luther King Jr.1929–1968

Le réalisme

Les réalistes tiennent que les relations entre États sont gouvernées par la puissance et la sécurité plutôt que par la morale. Dans le dialogue des Méliens de Thucydide, les Athéniens disent aux Méliens que « les forts font ce qu’ils peuvent et les faibles subissent ce qu’ils doivent », et Hobbes décrivait les souverains comme se tenant les uns envers les autres dans « une posture de guerre », puisqu’aucune puissance au-dessus d’eux ne peut faire respecter les accords. Des réalistes modernes comme Hans Morgenthau ne nient pas la morale mais mettent en garde contre les croisades : une guerre menée au nom de la justice tend à devenir totale, alors qu’un art de gouverner prudent, qui respecte l’équilibre des puissances et les intérêts de sécurité des rivaux, préserve la paix de façon plus fiable. Leurs critiques objectent que de tels conseils récompensent trop facilement l’agresseur et méconnaissent le droit des petites nations de choisir leurs propres alliances.

Défendue par

• Thomas Hobbes1588–1679

La paix par le droit

Vers la paix perpétuelle de Kant (1795) soutenait que la paix n’est pas un état naturel mais doit être instaurée : par des constitutions républicaines, dont les citoyens hésiteraient à prendre sur eux les fardeaux de la guerre, par une fédération d’États libres et par un droit cosmopolitique. Habermas en a fait le projet d’une « constitutionnalisation » du droit international. Après l’invasion russe, il a soutenu (2022, 2023) que l’Occident doit soutenir l’Ukraine mais aussi peser le danger d’une escalade vers une guerre avec une puissance nucléaire, et il a exhorté à rechercher tôt des négociations – une position que beaucoup de critiques ont jugée trop hésitante. Russell et Einstein avaient averti dans leur manifeste de 1955 qu’à l’âge nucléaire l’humanité doit renoncer à la guerre ou périr, et Galtung distinguait la « paix négative », simple absence de guerre, d’une « paix positive » qui surmonte la violence structurelle de la pauvreté et de l’oppression.

Défendue par

• Emmanuel Kant1724–1804
• Jürgen Habermas1929–2026
• Bertrand Russell1872–1970
• Albert Einstein1879–1955
• Johan Galtung1930–2024