Mohandas K. Gandhi

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Mohandas K. Gandhi

1869–1948

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Für Gandhi soll man Unrecht gewaltlos bekämpfen – durch Wahrheit, Selbstdisziplin und die Bereitschaft, lieber selbst zu leiden, als anderen zu schaden.

Einordnung

Südasiatische und tibetische Philosophie · Südasien · Ethik, Politik & Recht, Religion

Satyagraha: gewaltloser Widerstand als politische und spirituelle Praxis.

Kernideen

Satyagraha
Ahimsa
Swaraj

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Einfluss

Beeinflusst von 4

Siddhartha Gautama (Buddha)

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In London las Gandhi Edwin Arnolds Buddha-Leben The Light of Asia mit noch größerem Interesse als die Gita, wie er in seiner Autobiographie (1927–29) schrieb. M. K. Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth (1927–29); E. Arnold, The Light of Asia (1879)
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Siddhartha Gautama (Buddha) › ca. 480–400 v. Chr. · herkömmlich datiert 563–483 v. Chr.
Giuseppe Mazzini

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Gandhi lobte Mazzini in Indian Opinion (1905) als Patrioten und stellte in Hind Swaraj (1909) dessen Ziele dem Italien gegenüber, das Cavour und Garibaldi geschaffen hatten. M. K. Gandhi, “Joseph Mazzini”, Indian Opinion (1905); Hind Swaraj (1909)
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Giuseppe Mazzini › 1805–1872
Henry David Thoreau

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Gandhi las Thoreaus Essay über zivilen Ungehorsam um 1907 in Südafrika und druckte Auszüge in Indian Opinion, betonte aber, sein Widerstand habe schon vorher begonnen. G. Hendrick, “The Influence of Thoreau’s ‘Civil Disobedience’ on Gandhi’s Satyagraha”, New England Quarterly 29 (1956); M. K. Gandhi, letter to P. Kodanda Rao (1935)
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Henry David Thoreau › 1817–1862
Leo Tolstoi

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Gandhi schrieb, Tolstois Das Reich Gottes ist in euch habe ihn überwältigt; er veröffentlichte Tolstois „Brief an einen Hindu“ (1909) und benannte die Tolstoi-Farm nach ihm (1910). M. K. Gandhi, An Autobiography (1927–29); M. Green, Tolstoy and Gandhi, Men of Peace (1983)
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Leo Tolstoi › 1828–1910

Beeinflusste 6

Ham Seok-heon

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Ham Seok-heon übersetzte Gandhis Autobiographie ins Koreanische und machte dessen gewaltlosen Widerstand zu einem Leitgedanken seines Ssial-Denkens und der Zeitschrift Ssial-ui sori (ab 1970). Ham Seok-heon (tr.), Gandi-ui chammoseup: Gandi jaseojeon, in Ham Seok-heon jeonjip 7 (1984); Ssial-ui sori (1970 ff.)
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Ham Seok-heon › 1901–1989
Kwame Nkrumah

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Nkrumah erinnerte sich, dass ihn monatelanges Studium von Gandhis Politik überzeugte: Gewaltfreiheit, getragen von einer starken politischen Organisation, könne die Kolonialherrschaft beenden; seine Kampagne der „Positive Action“ (1950) folgte diesem Vorbild. K. Nkrumah, Ghana: The Autobiography of Kwame Nkrumah (1957); What I Mean by Positive Action (1949); A. Biney, The Political and Social Thought of Kwame Nkrumah (2011)
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Kwame Nkrumah › 1909–1972
Arne Næss

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Næss analysierte mit Galtung Gandhis Ethik der Gewaltlosigkeit (Gandhis politiske etikk, 1955) und machte Gandhis Selbstverwirklichung durch Identifikation mit anderen zur obersten Norm seiner Ökosophie. A. Næss and J. Galtung, Gandhis politiske etikk (1955); A. Næss, Gandhi and the Nuclear Age (1965); Ecology, Community and Lifestyle (1989)
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Arne Næss › 1912–2009
Martin Luther King Jr.

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King griff nach einem Vortrag Mordecai Johnsons (1950) Gandhis Satyagraha als den Weg auf, auf dem Liebe zu einer gesellschaftlichen Kraft wird (Stride Toward Freedom, 1958). M. L. King Jr., Stride Toward Freedom (1958), “Pilgrimage to Nonviolence”; “My Trip to the Land of Gandhi”, Ebony (July 1959)
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Martin Luther King Jr. › 1929–1968
Johan Galtung

beeinflusste
Mit Næss rekonstruierte Galtung Gandhis Normen gewaltfreien Kampfes (Gandhis politiske etikk, 1955) und baute darauf seine Friedensforschung auf (Peace by Peaceful Means, 1996). A. Næss and J. Galtung, Gandhis politiske etikk (1955); J. Galtung, Peace by Peaceful Means (1996)
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Johan Galtung › 1930–2024
Ashis Nandy

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In The Intimate Enemy (1983) las Nandy Gandhis Politik als Absage an koloniale Männlichkeitsideale, gestützt auf indische Wertschätzungen von Androgynie und Gewaltlosigkeit. A. Nandy, The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self under Colonialism (1983)
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Ashis Nandy › geb. 1937

Kritik

Kritisiert von 3

Rabindranath Tagore

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Tagore kritisierte Gandhis Nichtzusammenarbeit und das Verbrennen ausländischer Stoffe als verengend und bezweifelte das Spinnrad als Heilmittel („The Call of Truth“, 1921; „The Cult of the Charka“). S. Bhattacharya (ed.), The Mahatma and the Poet: Letters and Debates between Gandhi and Tagore 1915–1941, 1997
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Rabindranath Tagore › 1861–1941
B. R. Ambedkar

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Ambedkar meinte, Gandhis Verteidigung der varna und seine Bevormundung der „Harijans“ hätten die Kaste erhalten, die nur ihre Abschaffung beende (Annihilation of Caste, 1936). B. R. Ambedkar, Annihilation of Caste, 1936; What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables, 1945
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B. R. Ambedkar › 1891–1956
José Carlos Mariátegui

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In La escena contemporánea (1925) bewunderte Mariátegui Gandhis moralische Kraft und seinen Einfluss auf ganz Asien, hielt sein Werk aber für mehr religiös und moralisch als politisch: Gandhi sei Apostel einer religiösen Bewegung, nicht Führer der Befreiung Indiens, und seine Ablehnung des Westens und der Maschine stamme von Ruskin und Tolstoi. J. C. Mariátegui, La escena contemporánea (1925), “Gandhi”
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José Carlos Mariátegui › 1894–1930

Werke

1909Hind Swaraj
Eine Kritik der modernen Zivilisation und ein Programm gewaltfreier Selbstregierung.

Position

Im Zentrum von Gandhis Denken steht Satyagraha, das „Festhalten an der Wahrheit“: eine Form des Widerstands, die Unrecht nicht mit Gewalt begegnet, sondern mit Gewaltlosigkeit (Ahimsa), der Bereitschaft, selbst zu leiden, und der Verweigerung der Zusammenarbeit. Wahrheit war für ihn Gott, Gewaltlosigkeit der Weg zu ihr; Mittel und Zweck lassen sich nicht trennen. In Hind Swaraj kritisierte er die moderne Industriezivilisation und forderte Swaraj, Selbstregierung – als politische Unabhängigkeit wie als Herrschaft über sich selbst. Er schöpfte aus hinduistischen, jainistischen und christlichen Quellen ebenso wie aus Tolstoi, Ruskin und Thoreau. Seine Methoden inspirierten Martin Luther King, Nelson Mandela und Bürgerrechtsbewegungen in aller Welt.

Leben & Kontext

Mohandas Karamchand Gandhi studierte Jura in London und lebte über zwanzig Jahre in Südafrika, wo er Kampagnen gegen Rassendiskriminierung anführte – für die indische Bevölkerung; seine frühen Schriften dort äußerten sich verächtlich über Schwarze Afrikanerinnen und Afrikaner, wovon er später abrückte. Nach seiner Rückkehr nach Indien 1915 wurde er zur führenden Gestalt der Unabhängigkeitsbewegung und organisierte Massenaktionen wie den Salzmarsch von 1930. Seine Verteidigung der Varna-Ordnung führte zum dauerhaften Konflikt mit B. R. Ambedkar. In seinen letzten Jahren prüfte er sein Gelübde der Enthaltsamkeit, indem er junge Frauen seines Umfelds neben sich schlafen ließ; er machte das selbst öffentlich, und enge Weggefährten kritisierten es schon damals. Im Januar 1948, Monate nach der Unabhängigkeit, wurde er von einem Hindu-Nationalisten ermordet.