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बहस

युद्ध और शांति: सशस्त्र बल कब उचित है?

संयुक्त राष्ट्र चार्टर आक्रामक युद्धों को निषिद्ध करता है, और अंतरराष्ट्रीय क़ानून किसी राज्य को आत्मरक्षा की अनुमति देता है। पर हमले का शिकार हुए लोग और उनके सहयोगी क्या कर सकते हैं – और लड़ने की क़ीमत, जानों में और परमाणु तनाव-वृद्धि के जोखिम में, कब बहुत ऊँची हो जाती है?

दशकों तक बहुत-से यूरोपीय लोग राज्यों के बीच युद्ध को अतीत की चीज़ मानते रहे। फ़रवरी 2022 में रूस के यूक्रेन पर पूर्ण-पैमाने के आक्रमण, 7 अक्टूबर 2023 को इज़राइल पर हमास के हमले और उसके बाद के ग़ज़ा युद्ध, तथा सूडान के गृहयुद्ध ने पुराने प्रश्नों को पूरे वेग से लौटा दिया है: कोई राज्य अपनी रक्षा कैसे कर सकता है, क्या दूसरों को हथियार देने चाहिए, नागरिकों का क्या देय है, कब वार्ता करनी चाहिए, और परमाणु प्रतिरोध के साथ कैसे जिया जाए। सरकारें फिर से शस्त्रीकरण कर रही हैं, और अंतरराष्ट्रीय न्यायालय इनमें से कई संघर्षों में युद्ध-अपराधों के आरोपों की जाँच कर रहे हैं। दर्शन दो हज़ार से अधिक वर्षों से युद्ध पर बहस करता रहा है, चीन में उतना ही जितना यूरोप में। आज की बहस न्यायोचित युद्ध की परंपरा और उसके संशोधनवादी आलोचकों, शांतिवादियों, यथार्थवादियों और उन लोगों के बीच चलती है जो युद्ध की जगह क़ानून को लाने की आशा रखते हैं।

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पक्ष

न्यायोचित युद्ध की परंपरा

ऑगस्टीन का मत था कि युद्ध तब न्यायोचित हो सकता है जब वह किसी अन्याय का प्रतिशोध ले, और थामस एक्विनास ने तीन शर्तें गिनाईं: वैध प्राधिकार, न्यायसंगत कारण और सही आशय। विटोरिया (1539) ने ज़ोर दिया कि एकमात्र न्यायसंगत कारण सहा गया अन्याय है और निर्दोषों की जानबूझकर हत्या कभी अनुमेय नहीं; ग्रोटियस (1625) ने तर्क दिया कि क़ानून युद्ध में भी बाँधता है। चीन में मोहवादियों ने विजय-युद्धों की निंदा की थी जबकि घिरे नगरों की रक्षा को पूर्णता तक पहुँचाया था। माइकल वॉल्ज़र की Just and Unjust Wars (1977) ने वियतनाम के बाद इस परंपरा को नया किया: आक्रमण राज्यों के बीच आदर्श अपराध है और आत्मरक्षा तथा दूसरों की सहायता को उचित ठहराता है, पर युद्ध कैसे लड़ा जाए इसका आकलन अलग से होना चाहिए – दोनों ओर के सैनिक नैतिक रूप से समान हैं, और नागरिकों को कभी निशाना नहीं बनाया जा सकता। 1945 के संयुक्त राष्ट्र चार्टर ने इसे क़ानून बना दिया, आत्मरक्षा या सुरक्षा परिषद की अनुमति के सिवा बल-प्रयोग पर रोक लगाकर।

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लड़ाकों में समानता नहीं

जेफ़ मैकमेहन (Killing in War, 2009) जैसे संशोधनवादी तर्क देते हैं कि लड़ने के नियमों को उद्देश्य की न्यायसंगतता से अलग नहीं किया जा सकता। युद्ध में हत्या उन्हीं सिद्धांतों से उचित ठहरती है जिनसे व्यक्तियों के बीच आत्मरक्षा में हत्या: केवल उन्हीं पर आक्रमण किया जा सकता है जिन पर हानि का दायित्व बनता है, क्योंकि वे किसी अन्यायपूर्ण ख़तरे के लिए ज़िम्मेदार हैं। अतः अन्यायपूर्ण उद्देश्य के लिए लड़ने वाले सैनिक उनका प्रतिरोध करने वालों के नैतिक समकक्ष नहीं हैं – भले ही क़ानून को व्यावहारिक कारणों से दोनों पक्षों से एक-सा व्यवहार जारी रखना चाहिए। सेसिल फ़ैब्र (Cosmopolitan War, 2012) और अन्य युद्ध-नीतिशास्त्र को राज्यों के अधिकारों के बजाय व्यक्तियों के मानवाधिकारों पर टिकाते हैं, जो अनुमेय है उसे बढ़ा भी सकता है और घटा भी, जैसे मानवीय हस्तक्षेप में या युद्ध में योगदान देने वाले नागरिकों के साथ व्यवहार में।

अहिंसा

तोलस्तोय ने पर्वत-उपदेश को बुराई का हिंसा से प्रतिरोध न करने के निरपेक्ष आदेश के रूप में पढ़ा, और गांधी ने अहिंसक प्रतिरोध – सत्याग्रह, “सत्य पर दृढ़ रहना” – को राजनीतिक पद्धति बना दिया, जिसे किंग ने अमेरिकी नागरिक-अधिकार आंदोलन में अपनाया। लैरी मे (2015) जैसे समकालीन “सशर्त शांतिवादी” यह नहीं मानते कि हिंसा सिद्धांत रूप में ग़लत है, बल्कि तर्क देते हैं कि आधुनिक युद्ध, नागरिकों की अपरिहार्य हत्या के साथ, व्यवहार में न्यायोचित युद्ध-सिद्धांत की शर्तें लगभग कभी पूरी नहीं करते। वे एरिका चेनोवेथ और मारिया स्टीफ़न (Why Civil Resistance Works, 2011) के शोध की ओर संकेत करते हैं, जिसने पाया कि 1900 से 2006 के बीच शासनों और क़ब्ज़ों के विरुद्ध अहिंसक अभियान हिंसक अभियानों की तुलना में लगभग दोगुनी बार सफल हुए। आलोचक उत्तर देते हैं कि निर्वासित करने और मारने वाले आक्रमणकारी के सामने सशस्त्र रक्षा त्याग देना पीड़ितों को उनके भाग्य पर छोड़ देना है।

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यथार्थवाद

यथार्थवादी मानते हैं कि राज्यों के बीच संबंध नैतिकता से नहीं, शक्ति और सुरक्षा से संचालित होते हैं। थ्यूसिडाइड्स के मेलियाई संवाद में एथेन्सवासी मेलोस के लोगों से कहते हैं कि “शक्तिशाली वही करते हैं जो वे कर सकते हैं, और दुर्बल वही सहते हैं जो उन्हें सहना पड़ता है”, और हॉब्स ने शासकों का वर्णन एक-दूसरे के प्रति “युद्ध की मुद्रा” में खड़े होने के रूप में किया, क्योंकि उनके ऊपर कोई सत्ता समझौतों को लागू नहीं करा सकती। हैंस मॉर्गेन्थाउ जैसे आधुनिक यथार्थवादी नैतिकता को नकारते नहीं, पर धर्मयुद्धों से चेताते हैं: न्याय के नाम पर लड़ा गया युद्ध सर्वव्यापी हो जाता है, जबकि शक्ति-संतुलन और प्रतिद्वंद्वियों के सुरक्षा-हितों का सम्मान करने वाली विवेकपूर्ण राजनीति शांति को अधिक विश्वसनीय ढंग से बनाए रखती है। उनके आलोचक आपत्ति करते हैं कि ऐसी सलाह आक्रांता को बहुत आसानी से पुरस्कृत करती है और छोटे राष्ट्रों के अपने गठबंधन चुनने के अधिकार की उपेक्षा करती है।

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क़ानून के माध्यम से शांति

कांट की शाश्वत शांति (1795) ने तर्क दिया कि शांति प्राकृतिक अवस्था नहीं है बल्कि स्थापित करनी पड़ती है: गणतांत्रिक संविधानों के द्वारा, जिनके नागरिक युद्ध के बोझ अपने सिर लेने में हिचकिचाएँगे, स्वतंत्र राज्यों के संघ के द्वारा और विश्व-नागरिक अधिकार के द्वारा। हाबरमास ने इसे अंतरराष्ट्रीय क़ानून के “संवैधानीकरण” की परियोजना में विकसित किया। रूसी आक्रमण के बाद उन्होंने तर्क दिया (2022, 2023) कि पश्चिम को यूक्रेन का समर्थन करना चाहिए पर परमाणु शक्ति के साथ युद्ध में बढ़ने के ख़तरे को भी तौलना चाहिए, और उन्होंने आग्रह किया कि वार्ता जल्दी तलाशी जाए – एक रुख़ जिसे बहुत-से आलोचकों ने अत्यधिक हिचकिचाहट भरा पाया। रसेल और आइंस्टीन ने 1955 के अपने घोषणापत्र में चेताया था कि परमाणु युग में मानवता को युद्ध छोड़ना होगा या नष्ट होना होगा, और गाल्टुंग ने युद्ध के अभाव की “नकारात्मक शांति” को उस “सकारात्मक शांति” से अलग किया जो ग़रीबी और उत्पीड़न की संरचनात्मक हिंसा पर विजय पाती है।

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