Lao Tseu

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Lao Tseu

figure légendaire

Première approchesimplification délibérée – le portrait en dit plus

Le texte qui lui est attribué enseigne que la voie la plus profonde des choses ne peut se dire en mots, et que le sage agit en ne forçant rien.

Repères

Philosophie d’Asie de l’Est · Asie de l’Est · Métaphysique, Éthique, Politique et droit

Figure légendaire à laquelle on attribue le Dao de jing (compilé vers le IVe–IIIe siècle av. J.-C.) : le Dao dont on peut parler n’est pas le Dao éternel. Agir par le non-agir.

Idées clés

Dao
Wu wei
De

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Influence

A influencé 10

Tchouang-tseu

a influencé contesté ✓
Whether the Laozi predates the Zhuangzi is disputed; the Zhuangzi tells stories of Lao Dan, including his funeral in the Inner Chapters, and praises him in ‘Tianxia’. Zhuangzi, “Yangsheng zhu”, “Tianxia”; SEP “Zhuangzi”; SEP “Laozi”
Attestation: aussi dans Wikidata · Wikidata
Tchouang-tseu › v. 369–286 av. J.-C.
Léon Tolstoï

a influencé
Tolstoy read Laozi from the 1880s and in 1910 published a selection of his sayings with his own essay “On the Essence of Laozi’s Teaching”. L. Tolstoy (ed.), Izrecheniya kitaiskogo mudretsa Lao-Tze (Posrednik, 1910); D. Bodde, Tolstoy and China (1950)
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Léon Tolstoï › 1828–1910
Bertrand Russell

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In The Problem of China (1922) Russell took Laozi’s “production without possession, action without self-assertion, development without domination” as the Chinese conception of the ends of life, set against Western possession, self-assertion and domination. B. Russell, The Problem of China (1922), ch. XI “Chinese and Western Civilization Contrasted”
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Bertrand Russell › 1872–1970
C. G. Jung

a influencé
In Psychological Types (1921) Jung read the Tao of the Daodejing as the “uniting symbol” of Chinese philosophy – a middle way between the opposites that cannot be reached by willing (wu wei). C. G. Jung, Psychologische Typen (1921), ch. V, “The Uniting Symbol in Chinese Philosophy” (Collected Works 6)
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C. G. Jung › 1875–1961
Karl Jaspers

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In The Great Philosophers (1957) Jaspers treated Laozi, with Heraclitus, Parmenides, Plotinus, Spinoza and Nagarjuna, among the metaphysicians whose thinking springs from the origin. K. Jaspers, Die großen Philosophen I (1957), “Aus dem Ursprung denkende Metaphysiker”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Martin Heidegger

a influencé contesté
Heidegger tried translating the Daodejing with Paul Shih-yi Hsiao (1946) and linked Tao with ‘way’ (Unterwegs zur Sprache, 1959); how far Daoism shaped him is disputed. P. Shih-yi Hsiao, “Wir trafen uns am Holzmarktplatz”, in G. Neske (ed.), Erinnerung an Martin Heidegger (1977); M. Heidegger, Unterwegs zur Sprache (1959); R. May, Ex oriente lux. Heideggers Werk unter ostasiatischem Einfluß (1989); SEP “Laozi”
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Martin Heidegger › 1889–1976

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Han Fei Zi

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Two chapters of the Han Feizi, ‘Explaining Laozi’ and ‘Illustrating Laozi’, read the Laozi’s Way and non-action as the ruler’s art of impersonal control; their authorship is debated. Han Feizi, “Jie Lao”, “Yu Lao”; SEP “Legalism in Chinese Philosophy”
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Han Fei Zi › v. 280–233 av. J.-C.
Wang Chong

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In ‘Spontaneity’ (Ziran) Wang Chong held, departing from the Confucians and agreeing with the Huang-Lao teaching, that Heaven acts without intention (Lunheng). Wang Chong, Lunheng, “Ziran”, tr. A. Forke, Lun-hêng (1907–11); IEP “Wang Chong”
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Wang Chong › v. 27–100
Wang Bi

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Wang Bi’s commentary on the Laozi and his Outline of its Subtle Points read the Way as non-being (wu), the root from which all beings arise. Wang Bi, Laozi zhu; Laozi weizhi lilüe; R. G. Wagner, A Chinese Reading of the Daodejing (2003); SEP “Wang Bi”
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Wang Bi › 226–249
Zhou Dunyi

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Zhou Dunyi’s Explanation of the Diagram of the Supreme Ultimate opens with ‘non-ultimate’ (wuji), a term from the Laozi, which is why Lu Jiuyuan doubted its Confucian credentials. Zhou Dunyi, Taijitu shuo; W.-t. Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (1963)
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Zhou Dunyi › 1017–1073

Critique

Critiques reçues de 2

Han Yu

critiqué par
Han Yu’s ‘Essentials of the Way’ (Yuan Dao) accused Laozi of belittling benevolence and righteousness and so emptying ‘the Way’ of its Confucian content. Han Yu, Yuan Dao; C. Hartman, Han Yü and the T’ang Search for Unity, 1986
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Han Yu › 768–824
Emmanuel Kant

critiqué par
In “The End of All Things” (1794) Kant named “the monstrous system of Lao-kiun”, whose highest good is said to consist in nothingness, as an example of a mysticism in which the person dissolves into the deity. Kant, Das Ende aller Dinge (1794), AA 8:335
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Emmanuel Kant › 1724–1804

Œuvres

v. 400 av. J.-C.Dao de jing
81 courts chapitres, attribués à Lao Tseu et compilés au fil des générations (premiers manuscrits vers 300 av. J.-C.) : le Dao innommable et la non-ingérence.

Position

Le Dao de jing s’ouvre ainsi : « Le Dao que l’on peut dire n’est pas le Dao éternel. » Le Dao est la source et le cours sans nom de toutes choses, qui agit sans effort et ne laisse pourtant rien d’inachevé. Les humains doivent le suivre par le wu wei, la non-action sans effort : ne pas forcer, ne pas saisir, laisser les choses suivre leur cours. Le doux l’emporte sur le dur, comme l’eau use la pierre ; le vide est utile, comme le creux d’un vase. Le souverain idéal gouverne si légèrement que le peuple dit que tout s’est fait de soi-même. Avec Zhuangzi, Laozi devint la figure fondatrice du daoïsme et l’un des auteurs les plus traduits au monde.

Vie et contexte

Laozi, le « Vieux Maître », est traditionnellement considéré comme un contemporain plus âgé de Confucius et un archiviste de la cour des Zhou qui, selon la légende, mit par écrit le Dao de jing à la demande d’un garde-frontière avant de partir vers l’ouest. La recherche moderne doute qu’il ait été une seule personne historique ; le texte a probablement pris forme au cours du IVe siècle av. J.-C.