Voyage · 12 étapes
Comment la sociologie est sortie de la philosophie
Comment des questions de philosophie morale, de droit naturel, de philosophie de l’histoire et d’économie politique sont devenues une science de la société – d’Ibn Khaldoun à Durkheim, qui déclara en 1895 qu’elle était indépendante de la philosophie.
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Étapes
Étape 1 sur 12: Ibn Khaldoun
Avant que la sociologie ait un nom, ses questions relevaient de la philosophie morale et politique : comment les gens doivent-ils vivre ensemble ? Dans la Muqaddima (1377), Ibn Khaldoun revendiqua une science autonome de la civilisation humaine, distincte de la « politique civile » des philosophes, qui demande comment un foyer ou une cité doit être gouverné selon l’éthique et la philosophie ; son objet était la manière dont la vie sociale fonctionne réellement. Les historiens ottomans le lurent à partir du XVIIe siècle, mais la plupart des penseurs européens de ce voyage ne le lurent jamais : une traduction française complète ne parut que dans les années 1860.
Étape 2 sur 12: Giambattista Vico
Trois siècles et demi plus tard, apparemment sans connaître Ibn Khaldoun, Giambattista Vico, à Naples, annonça lui aussi une science nouvelle. « La Science nouvelle » (1725 ; version définitive 1744) soutient que le monde civil a été fait par les humains, de sorte que ses principes sont « à trouver dans les modifications de notre propre esprit humain », et que la philosophie doit s’allier à la philologie, l’étude des langues, des coutumes et des lois. Contre Grotius et Pufendorf, Vico tenait que le droit naturel n’était pas un code intemporel mais grandissait avec les coutumes des nations. Longtemps marginal, il fut redécouvert au XIXe siècle.
Étape 3 sur 12: Montesquieu
Vico cherchait le cours commun à toutes les nations ; Montesquieu demanda pourquoi leurs lois diffèrent si largement. « De l’esprit des lois » (1748) définit les lois comme « les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses » – une définition qui couvre aussi bien le monde physique que les sociétés humaines – et place à côté de la question du droit naturel, ce que les lois devraient être, une question comparative : pourquoi elles sont ce qu’elles sont. Le climat, la religion, le commerce, les mœurs et la forme du gouvernement façonnent ensemble ce qu’il appelait l’« esprit général » d’une nation.
Étape 4 sur 12: Adam Ferguson
En Écosse, où les chaires de philosophie morale et de droit enseignaient l’histoire de la société, Montesquieu fut lu de près. Adam Ferguson, professeur de philosophie morale à Édimbourg à partir de 1764, avoua dans l’« Essai sur l’histoire de la société civile » (1767) qu’après ce que Montesquieu avait écrit, il savait à peine pourquoi il devrait traiter des affaires humaines. Contre l’état de nature des théoriciens du droit naturel, de Hobbes à Rousseau, il soutenait que les humains ont toujours vécu en groupes : l’état de nature « est ici ».
Étape 5 sur 12: John Millar
Ferguson écrivit l’histoire de la société civile comme un récit de vertu et de corruption ; John Millar, à Glasgow, la rattacha à la manière dont les gens gagnent leur vie. « L’Origine de la distinction des rangs » (1771 ; révisé en 1779) retrace comment l’autorité sur les femmes, les enfants et les serviteurs change de la chasse et de l’élevage à l’agriculture et au commerce, et critique les colons américains qui parlaient de liberté tout en possédant des esclaves. Ronald Meek (1976) montra à quel point le schéma s’appuyait sur des récits concernant les peuples autochtones d’Amérique ; dans sa lecture, il les plaçait au stade le plus ancien, dans le passé de l’Europe plutôt que parmi ses contemporains.
Étape 6 sur 12: Adam Smith
Millar, selon ses propres dires, devait sa démarche aux cours d’Adam Smith, qu’il avait suivis comme étudiant. Les notes d’un étudiant sur les cours de jurisprudence de Smith à Glasgow en 1762–63, retrouvées seulement en 1958, exposent quatre « états distincts » de l’humanité : chasseurs, bergers, agriculture et commerce. Comme Millar le décrivit à Dugald Stewart, le cours de philosophie morale de Smith allait de la théologie naturelle et de l’éthique à la justice et à l’« utilité » (expediency) – la partie qui devint « La Richesse des nations » (1776). Millar appelait Montesquieu le Bacon de cette branche de la philosophie, Smith son Newton. Turgot esquissa à Paris en 1750–51 une succession de stades semblable ; qui vint le premier, c’est discuté (Meek 1976).
Étape 7 sur 12: Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon
Après la Révolution, la société commerciale de Smith réapparut en France sous le nom de société « industrielle ». Henri de Saint-Simon s’appuya sur Jean-Baptiste Say, qui avait fait connaître l’économie de Smith en France, et en tira une conclusion politique : ceux qui produisent, avec les savants, devaient diriger la société, et non les nobles et les soldats. Dans son « Mémoire sur la science de l’homme » (1813), il appela de ses vœux une science des êtres humains et de la société qui reposerait, comme la physiologie, sur l’observation. À partir de 1817, le jeune Auguste Comte travailla pour lui comme secrétaire.
Étape 8 sur 12: Auguste Comte
Les deux se séparèrent en 1824 à propos de la réédition du « Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société » (1822) de Comte. La politique, y soutenait le jeune Comte, devait être élevée au rang des sciences d’observation. Les mots d’ordre de 1789, il les appelait des doctrines « critiques », capables de dissoudre l’ancien ordre mais non d’en fonder un nouveau. Là où le droit naturel avait débattu de droits, la science nouvelle devait chercher les lois de la vie sociale.
Étape 9 sur 12: Harriet Martineau
Le « Cours » de Comte atteignit le monde anglophone par l’intermédiaire de Harriet Martineau, venue à l’étude de la société par l’économie politique : ses « Illustrations de l’économie politique » (Illustrations of Political Economy, 1832–34) transformaient les idées de Smith, Malthus et Ricardo en récits mensuels très lus. Son livre « Comment observer les mœurs et les usages » (1838) est l’un des premiers traités sur la méthode de la recherche sociale. Sa condensation des six volumes de Comte en deux (1853) fut assez claire pour que Comte la recommande à ses disciples, et elle fut ensuite retraduite en français.
Étape 10 sur 12: Alexis de Tocqueville
Martineau parcourut les États-Unis en 1834–36 ; Alexis de Tocqueville y avait voyagé en 1831–32 et s’était demandé ce qu’une société d’égaux fait à ses membres. « De la démocratie en Amérique » (1835/1840) traite l’« égalité des conditions » comme le fait générateur dont découlent lois, opinions et mœurs, et déclare qu’« il faut une science politique nouvelle à un monde tout nouveau ». Tocqueville nommait Pascal, Montesquieu et Rousseau comme les trois hommes avec lesquels il vivait « un peu tous les jours » ; sa comparaison des mœurs et des institutions porta la méthode de Montesquieu dans l’âge démocratique.
Étape 11 sur 12: Karl Marx
En 1848, Tocqueville fut témoin de la révolution à Paris comme député ; Karl Marx l’analysa depuis Londres comme lutte des classes (« Les Luttes de classes en France », 1850). Il transforma l’héritage des Écossais en critique : Smith et Ricardo, écrivit-il en 1857, partaient du « chasseur et pêcheur individuel et isolé », projetant dans le passé comme naturel l’individu de leur propre siècle. « Le Capital » (1867) cite Ferguson sur la division du travail et Vico sur l’histoire faite par les humains ; Ronald Meek voyait dans les quatre stades un précurseur des modes de production de Marx.
Étape 12 sur 12: Émile Durkheim
Là où Marx voyait dans la division du travail aliénation et domination de classe, Émile Durkheim se demanda ce qui tient une société ensemble quand chacun fait un travail différent. « De la division du travail social » (1893) commence avec Adam Smith et répond par une solidarité « organique » de dépendance mutuelle ; sa thèse latine attribuait à Montesquieu d’avoir posé les fondements de la science sociale. « Les Règles de la méthode sociologique » (1895) déclarèrent la science nouvelle libre de toute dépendance à l’égard de la philosophie ; en 1896, Bordeaux lui donna la première chaire de science sociale de France. La suite de la discipline est racontée dans le voyage « Comment la société est devenue pensable ».
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