Reise · 12 Stationen
Wie die Soziologie aus der Philosophie entstand
Wie Fragen der Moralphilosophie, des Naturrechts, der Geschichtsphilosophie und der politischen Ökonomie zu einer Wissenschaft von der Gesellschaft wurden – von Ibn Khaldun bis zu Durkheim, der sie 1895 für unabhängig von der Philosophie erklärte.
Stationen
Station 1 von 12: Ibn Khaldun
Bevor die Soziologie einen Namen hatte, gehörten ihre Fragen zur Moral- und zur politischen Philosophie: Wie sollen Menschen zusammenleben? In der Muqaddima (1377) beanspruchte Ibn Khaldun eine eigenständige Wissenschaft von der menschlichen Zivilisation, unterschieden von der „Politik des Gemeinwesens“ der Philosophen, die fragt, wie ein Haus oder eine Stadt nach Ethik und Philosophie zu leiten ist; sein Gegenstand war, wie das gesellschaftliche Leben tatsächlich funktioniert. Osmanische Historiker lasen ihn seit dem 17. Jahrhundert, doch die meisten europäischen Denker dieser Reise kannten ihn nicht: Eine vollständige französische Übersetzung erschien erst in den 1860er-Jahren.
Station 2 von 12: Giambattista Vico
Dreieinhalb Jahrhunderte später rief, offenbar ohne Ibn Khaldun zu kennen, auch Giambattista Vico in Neapel eine neue Wissenschaft aus. Die „Neue Wissenschaft“ (1725; letzte Fassung 1744) argumentiert, die gesellschaftliche Welt sei von Menschen gemacht, ihre Prinzipien seien daher in den Abwandlungen des menschlichen Geistes selbst zu finden, und die Philosophie müsse sich mit der Philologie verbinden, dem Studium der Sprachen, Sitten und Gesetze. Gegen Grotius und Pufendorf hielt Vico fest, das Naturrecht sei kein zeitloser Kodex, sondern mit den Sitten der Völker gewachsen. Lange am Rand, wurde er im 19. Jahrhundert wiederentdeckt.
Station 3 von 12: Montesquieu
Vico suchte den gemeinsamen Gang aller Völker; Montesquieu fragte, warum ihre Gesetze so verschieden sind. „Vom Geist der Gesetze“ (1748) bestimmt Gesetze als „die notwendigen Beziehungen, die sich aus der Natur der Dinge ergeben“ – eine Bestimmung, die die physische Welt und die menschlichen Gesellschaften gleichermaßen umfasst –, und stellt neben die naturrechtliche Frage, wie Gesetze sein sollen, eine vergleichende: warum sie so sind, wie sie sind. Klima, Religion, Handel, Sitten und Regierungsform prägen zusammen, was er den „allgemeinen Geist“ einer Nation nannte.
Station 4 von 12: Adam Ferguson
In Schottland, wo an den Lehrstühlen für Moralphilosophie und Recht die Geschichte der Gesellschaft gelehrt wurde, las man Montesquieu genau. Adam Ferguson, seit 1764 Professor für Moralphilosophie in Edinburgh, gestand im „Versuch über die Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft“ (1767), nach dem, was Montesquieu geschrieben habe, wisse er kaum, warum er überhaupt über menschliche Angelegenheiten schreibe. Gegen den Naturzustand der Naturrechtsdenker von Hobbes bis Rousseau hielt er fest, dass Menschen immer in Gruppen gelebt haben: Der Naturzustand sei „hier“.
Station 5 von 12: John Millar
Ferguson schrieb die Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft als Geschichte der Tugend und ihres Verfalls; John Millar in Glasgow verband sie mit der Art, wie Menschen ihren Lebensunterhalt gewinnen. „The Origin of the Distinction of Ranks“ (1771; überarbeitet 1779) verfolgt, wie sich die Autorität über Frauen, Kinder und Dienstboten von Jagd und Viehzucht bis zu Ackerbau und Handel wandelt, und kritisiert amerikanische Kolonisten, die von Freiheit sprachen und zugleich Menschen versklavten. Ronald Meek (1976) hat gezeigt, wie stark sich das Schema auf Berichte über die indigenen Völker Amerikas stützte; nach seiner Lesart setzte es sie auf die früheste Stufe, in Europas Vergangenheit statt unter seine Zeitgenossen.
Station 6 von 12: Adam Smith
Seinen Ansatz verdankte Millar nach eigenem Bekunden den Vorlesungen, die er als Student bei Adam Smith gehört hatte. Die Mitschrift eines Studenten von Smiths Glasgower Vorlesungen über Jurisprudenz aus den Jahren 1762/63, erst 1958 aufgefunden, unterscheidet vier „Zustände“ der Menschheit: Jäger, Hirten, Ackerbau und Handel. Wie Millar es für Dugald Stewart schilderte, führte Smiths Kurs in Moralphilosophie von der natürlichen Theologie und der Ethik zur Gerechtigkeit und zur „Zweckmäßigkeit“ – dem Teil, aus dem „Der Wohlstand der Nationen“ (1776) wurde. Millar nannte Montesquieu den Bacon dieses Zweigs der Philosophie, Smith seinen Newton. Turgot entwarf 1750/51 in Paris eine ähnliche Stufenfolge; wer zuerst kam, ist umstritten (Meek 1976).
Station 7 von 12: Henri de Saint-Simon
Die kommerzielle Gesellschaft, die Smith beschrieben hatte, kehrte nach der Revolution in Frankreich als „industrielle“ Gesellschaft wieder. Henri de Saint-Simon knüpfte an Jean-Baptiste Say an, der Smiths Ökonomie in Frankreich bekannt gemacht hatte, und zog daraus einen politischen Schluss: Die Produzierenden sollten zusammen mit den Gelehrten die Gesellschaft lenken, nicht Adel und Militär. In seiner „Denkschrift über die Wissenschaft vom Menschen“ (1813) verlangte er eine Wissenschaft vom Menschen und von der Gesellschaft, die wie die Physiologie auf Beobachtung beruht. Von 1817 an arbeitete der junge Auguste Comte als sein Sekretär.
Station 8 von 12: Auguste Comte
1824 trennten sich die beiden im Streit um die Neuausgabe von Comtes „Plan der wissenschaftlichen Arbeiten, die für eine Reorganisation der Gesellschaft notwendig sind“ (1822). Die Politik, argumentierte der junge Comte dort, müsse in den Rang der Beobachtungswissenschaften erhoben werden. Die Losungen von 1789 nannte er „kritische“ Lehren: fähig, die alte Ordnung aufzulösen, aber nicht, eine neue zu begründen. Wo das Naturrecht über Rechte gestritten hatte, sollte die neue Wissenschaft die Gesetze des gesellschaftlichen Lebens suchen.
Station 9 von 12: Harriet Martineau
Comtes „Cours“ gelangte durch Harriet Martineau in die englischsprachige Welt. Sie war über die politische Ökonomie zur Erforschung der Gesellschaft gekommen: Ihre „Illustrations of Political Economy“ (1832–34) machten die Ideen von Smith, Malthus und Ricardo zu viel gelesenen Monatserzählungen. Ihr Buch „How to Observe Morals and Manners“ (1838) gehört zu den ersten Abhandlungen über die Methode der Sozialforschung. Ihre Verdichtung von Comtes sechs Bänden auf zwei (1853) war so klar, dass Comte sie seinen Anhängern empfahl; später wurde sie ins Französische zurückübersetzt.
Station 10 von 12: Alexis de Tocqueville
Martineau bereiste die Vereinigten Staaten 1834–36; Alexis de Tocqueville war schon 1831/32 dort gewesen und hatte gefragt, was eine Gesellschaft der Gleichen aus ihren Mitgliedern macht. „Über die Demokratie in Amerika“ (1835/1840) behandelt die „Gleichheit der Bedingungen“ als die erzeugende Tatsache, aus der Gesetze, Meinungen und Sitten hervorgehen, und erklärt: „Eine völlig neue Welt bedarf einer neuen politischen Wissenschaft.“ Pascal, Montesquieu und Rousseau nannte Tocqueville die drei Männer, mit denen er täglich ein Stück weit zusammenlebe; sein Vergleich von Sitten und Institutionen trug Montesquieus Methode in das demokratische Zeitalter.
Station 11 von 12: Karl Marx
1848 erlebte Tocqueville die Revolution in Paris als Abgeordneter; Karl Marx analysierte sie von London aus als Klassenkampf („Die Klassenkämpfe in Frankreich“, 1850). Er machte das Erbe der Schotten zur Kritik: Smith und Ricardo, schrieb er 1857, begännen mit dem „einzelnen und vereinzelten Jäger und Fischer“ und verlegten damit das Individuum ihres eigenen Jahrhunderts als Naturgegebenes in die Vergangenheit. „Das Kapital“ (1867) zitiert Ferguson zur Arbeitsteilung und Vico zur Geschichte als Menschenwerk; Ronald Meek sah in den vier Stufen einen Vorläufer von Marx’ Produktionsweisen.
Station 12 von 12: Émile Durkheim
Wo Marx in der Arbeitsteilung Entfremdung und Klassenherrschaft sah, fragte Émile Durkheim, was eine Gesellschaft zusammenhält, wenn alle etwas anderes tun. „Über soziale Arbeitsteilung“ (1893) setzt bei Adam Smith ein und antwortet mit einer „organischen“ Solidarität wechselseitiger Abhängigkeit; seine lateinische Doktorthese schrieb Montesquieu zu, die Grundlagen der Sozialwissenschaft gelegt zu haben. „Die Regeln der soziologischen Methode“ (1895) erklärten die neue Wissenschaft für eigenständig gegenüber aller Philosophie; 1896 erhielt er in Bordeaux den ersten Lehrstuhl für Sozialwissenschaft in Frankreich. Wie es mit dem Fach weiterging, erzählt die Reise „Wie Gesellschaft denkbar wurde“.
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