यात्रा · 12 पड़ाव
समाजशास्त्र दर्शन से कैसे उभरा
नैतिक दर्शन, प्राकृतिक विधि, इतिहास के दर्शन और राजनीतिक अर्थशास्त्र के प्रश्न समाज का विज्ञान कैसे बने – इब्न खल्दून से दुरकेम तक, जिन्होंने 1895 में उसे दर्शन से स्वतंत्र घोषित किया।
पड़ाव
12 में से पड़ाव 1: इब्न खल्दून
समाजशास्त्र के नाम पाने से पहले, उसके प्रश्न नैतिक और राजनीतिक दर्शन के थे: लोगों को साथ कैसे रहना चाहिए? मुक़द्दिमा (1377) में इब्न खल्दून ने मानवीय सभ्यता के एक स्वतंत्र विज्ञान का दावा किया, दार्शनिकों की “नागरिक राजनीति” से भिन्न, जो पूछती है कि गृहस्थी या नगर को नीतिशास्त्र और दर्शन के अनुसार कैसे शासित किया जाए; उनका विषय था कि सामाजिक जीवन वास्तव में कैसे काम करता है। उस्मानी इतिहासकारों ने उन्हें 17वीं सदी से पढ़ा, पर इस यात्रा के अधिकांश यूरोपीय चिंतकों ने कभी नहीं: संपूर्ण फ़्रांसीसी अनुवाद केवल 1860 के दशक में आया।
12 में से पड़ाव 2: जामबातिस्ता विको
साढ़े तीन सदी बाद, संभवतः इब्न खल्दून से अनभिज्ञ, नेपल्स में जामबातिस्ता विको ने भी एक नए विज्ञान की घोषणा की। नया विज्ञान (1725; अंतिम रूप 1744) तर्क देता है कि नागरिक संसार मनुष्यों ने बनाया, इसलिए उसके सिद्धांत “हमारे अपने मानवीय मन के रूपांतरों के भीतर खोजे जाने हैं”, और कि दर्शन को भाषाशास्त्र, भाषाओं, रिवाजों और क़ानूनों के अध्ययन, से जुड़ना चाहिए। ग्रोशियस और पूफ़ेनडोर्फ़ के विरुद्ध, विको का मत था कि प्राकृतिक विधि कोई कालातीत संहिता नहीं बल्कि राष्ट्रों के रिवाजों के साथ बढ़ी। लंबे समय हाशिये पर रहे, उन्हें 19वीं सदी में फिर खोजा गया।
12 में से पड़ाव 3: मोंतेस्क्यू
विको ने सब राष्ट्रों के साझा पथ की खोज की; मोंतेस्क्यू ने पूछा कि उनके क़ानून इतने भिन्न क्यों हैं। कानून की भावना (1748) क़ानूनों को “वस्तुओं के स्वभाव से उठते अनिवार्य संबंध” के रूप में परिभाषित करती है – एक परिभाषा जो भौतिक जगत और मानव समाजों दोनों को समेटती है – और प्राकृतिक विधि के प्रश्न, कि क़ानून कैसे होने चाहिए, के पास एक तुलनात्मक प्रश्न रखती है: वे जैसे हैं वैसे क्यों हैं। जलवायु, धर्म, वाणिज्य, रीति-रिवाज और शासन का रूप मिलकर उसे आकार देते हैं जिसे उन्होंने किसी राष्ट्र की “सामान्य भावना” कहा।
12 में से पड़ाव 4: एडम फर्ग्यूसन
स्कॉटलैंड में, जहाँ नैतिक दर्शन और विधि की पीठें समाज का इतिहास पढ़ाती थीं, मोंतेस्क्यू को निकटता से पढ़ा गया। एडिनबरा में 1764 से नैतिक दर्शन के प्रोफ़ेसर एडम फर्ग्यूसन ने नागरिक समाज के इतिहास पर निबंध (1767) में स्वीकारा कि मोंतेस्क्यू ने जो लिखा उसके बाद वे मुश्किल से जानते थे कि मानवीय मामलों पर क्यों लिखें। हॉब्स से रुसो तक के प्राकृतिक-विधि सिद्धांतकारों की प्रकृति की अवस्था के विरुद्ध, उनका मत था कि मनुष्य सदा समूहों में रहे हैं: प्रकृति की अवस्था “यहीं है”।
12 में से पड़ाव 5: जॉन मिलर
फर्ग्यूसन ने नागरिक समाज का इतिहास सद्गुण और भ्रष्टाचार की कथा के रूप में लिखा; ग्लासगो में जॉन मिलर ने उसे लोगों की आजीविका के ढंग से जोड़ा। पद-भेद का उद्गम (1771; संशोधित 1779) पता लगाता है कि शिकार और पशुपालन से खेती और वाणिज्य तक स्त्रियों, बच्चों और सेवकों पर अधिकार कैसे बदलता है, और उन अमेरिकी उपनिवेशकों की आलोचना करता है जो दास रखते हुए स्वतंत्रता की बात करते थे। रोनाल्ड मीक (1976) ने दिखाया कि इस योजना ने अमेरिका के मूल निवासी जनों के बारे में रिपोर्टों पर कितना भारी भरोसा किया; उनके पठन में, उसने उन्हें सबसे आरंभिक अवस्था में रखा, यूरोप के अतीत में, उसके समकालीनों के बीच नहीं।
12 में से पड़ाव 6: एडम स्मिथ
मिलर ने, अपने कथन के अनुसार, अपना दृष्टिकोण एडम स्मिथ के व्याख्यानों का ऋणी माना, जो उन्होंने छात्र के रूप में सुने थे। 1762–63 के स्मिथ के ग्लासगो विधिशास्त्र व्याख्यानों के एक छात्र के नोट्स, जो केवल 1958 में मिले, मानवजाति की चार “भिन्न अवस्थाएँ” बताते हैं: शिकारी, गड़रिये, खेती और वाणिज्य। जैसा मिलर ने डुगल्ड स्टीवर्ट के लिए वर्णित किया, स्मिथ का नैतिक दर्शन का पाठ्यक्रम प्राकृतिक धर्मशास्त्र और नीतिशास्त्र से न्याय और “समीचीनता” तक चलता था – वह भाग जो राष्ट्रों की संपत्ति (1776) बना। मिलर ने मोंतेस्क्यू को दर्शन की इस शाखा का बेकन और स्मिथ को उसका न्यूटन कहा। तुर्गो ने 1750–51 में पेरिस में अवस्थाओं का एक ऐसा ही क्रम रेखांकित किया था; कौन पहले आया इस पर विवाद है (मीक 1976)।
12 में से पड़ाव 7: हेनरी द सेंट-साइमन
क्रांति के बाद स्मिथ का वाणिज्यिक समाज फ़्रांस में “औद्योगिक” समाज के रूप में फिर प्रकट हुआ। हेनरी द सेंट-साइमन ने ज़्यां-बातिस्त सै पर भरोसा किया, जिन्होंने स्मिथ के अर्थशास्त्र को फ़्रांस में परिचित करवाया था, और राजनीतिक निष्कर्ष निकाला: उत्पादकों को, वैज्ञानिकों के साथ, समाज का निर्देशन करना चाहिए, कुलीनों और सैनिकों को नहीं। मनुष्य-विज्ञान पर अपने स्मृति-पत्र (1813) में उन्होंने मनुष्यों और समाज के ऐसे विज्ञान का आह्वान किया जो शरीर-विज्ञान की तरह प्रेक्षण पर टिके। 1817 से युवा आगस्त काँत उनके सचिव के रूप में उनके लिए काम करते थे।
12 में से पड़ाव 8: आगस्त काँत
दोनों 1824 में काँत की समाज के पुनर्गठन के लिए आवश्यक वैज्ञानिक कार्य की योजना (1822) के पुनर्प्रकाशन पर विवाद में अलग हुए। राजनीति, युवा काँत ने वहाँ तर्क दिया, को प्रेक्षण के विज्ञानों की श्रेणी तक उठाना चाहिए। 1789 के नारों को उन्होंने “आलोचनात्मक” सिद्धांत कहा, पुरानी व्यवस्था को घोलने में सक्षम पर नई नींव रखने में नहीं। जहाँ प्राकृतिक विधि ने अधिकारों पर तर्क किया था, नए विज्ञान को सामाजिक जीवन के नियम खोजने थे।
12 में से पड़ाव 9: हैरियट मार्टिनो
काँत का पाठ्यक्रम अंग्रेज़ीभाषी जगत में हैरियट मार्टिनो के द्वारा पहुँचा, जो समाज के अध्ययन तक राजनीतिक अर्थशास्त्र के रास्ते आई थीं: उनके राजनीतिक अर्थशास्त्र के उदाहरण (1832–34) ने स्मिथ, माल्थस और रिकार्डो के विचारों को व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली मासिक कहानियों में बदला। उनकी पुस्तक नैतिकता और व्यवहार का प्रेक्षण कैसे करें (1838) सामाजिक शोध की पद्धति पर पहले ग्रंथों में से एक है। काँत के छह खंडों का उनका दो में संक्षेपण (1853) इतना स्पष्ट था कि काँत ने उसे अपने अनुयायियों को अनुशंसित किया, और बाद में उसका फ़्रेंच में अनुवाद हुआ।
12 में से पड़ाव 10: अलेक्सी द तोकविल
मार्टिनो ने 1834–36 में संयुक्त राज्य का दौरा किया; अलेक्सी द तोकविल वहाँ 1831–32 में यात्रा कर चुके थे और पूछ चुके थे कि बराबरी वालों का समाज अपने सदस्यों के साथ क्या करता है। अमेरिका में लोकतंत्र (1835/1840) “परिस्थितियों की समानता” को वह उत्पादक तथ्य मानता है जिससे क़ानून, मत और रीति-रिवाज निकलते हैं, और घोषित करता है कि “एक बिल्कुल नए संसार के लिए नया राजनीतिक विज्ञान चाहिए”। तोकविल ने पास्कल, मोंतेस्क्यू और रुसो को तीन पुरुष बताया जिनके साथ वे “प्रतिदिन थोड़ा-सा” जीते थे; रीति-रिवाजों और संस्थाओं की उनकी तुलना ने मोंतेस्क्यू की पद्धति को लोकतांत्रिक युग में पहुँचाया।
12 में से पड़ाव 11: कार्ल मार्क्स
1848 में तोकविल ने पेरिस में क्रांति को एक निर्वाचित सदस्य के रूप में देखा; कार्ल मार्क्स ने लंदन से उसका वर्ग-संघर्ष के रूप में विश्लेषण किया (फ़्रांस में वर्ग-संघर्ष, 1850)। उन्होंने स्कॉटों की विरासत को आलोचना में बदला: स्मिथ और रिकार्डो, उन्होंने 1857 में लिखा, “अकेले और अलग-थलग शिकारी और मछुआरे” से आरंभ करते हैं, अपनी ही सदी के व्यक्ति को स्वाभाविक मानकर अतीत में प्रक्षेपित करते हुए। दास कैपिटल (1867) श्रम-विभाजन पर फर्ग्यूसन को और मनुष्यों द्वारा बनाए इतिहास के रूप में विको को उद्धृत करता है; रोनाल्ड मीक ने चार अवस्थाओं को मार्क्स के उत्पादन-प्रकारों का पूर्वरूप देखा।
12 में से पड़ाव 12: एमिल दुरकेम
जहाँ मार्क्स ने श्रम-विभाजन में अलगाव और वर्ग-शासन देखा, एमिल दुरकेम ने पूछा कि जब सब भिन्न काम करते हैं तो समाज को क्या साथ थामे रखता है। समाज में श्रम-विभाजन (1893) एडम स्मिथ से आरंभ करता है और परस्पर निर्भरता की एक “सावयवी” एकजुटता से उत्तर देता है; उनके लैटिन शोध-प्रबंध ने मोंतेस्क्यू को सामाजिक विज्ञान की नींव रखने का श्रेय दिया। समाजशास्त्रीय पद्धति के नियम (1895) ने नए विज्ञान को दर्शन पर किसी भी निर्भरता से मुक्त घोषित किया; 1896 में बोर्दो ने उन्हें फ़्रांस की सामाजिक विज्ञान की पहली पीठ दी। विषय आगे कैसे बढ़ा, यह यात्रा “समाज विचारणीय कैसे बना” में बताया गया है।
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