Anerkennung oder Umverteilung? Der Streit um Identitätspolitik

Anerkennung als menschliches Grundbedürfnis

Taylor argumentiert in „Die Politik der Anerkennung“ (1992), unsere Identität bilde sich im Dialog mit anderen; wer verkannt, also durch ein herabsetzendes Bild wahrgenommen wird, kann echten Schaden nehmen: Angemessene Anerkennung sei keine bloße Höflichkeit, die wir anderen schulden, sondern ein menschliches Grundbedürfnis. Moderne Gesellschaften verbinden eine Politik der gleichen Würde, die alle gleich behandelt, mit einer Politik der Differenz, die verlangt, besondere Identitäten zu würdigen – und beide können in Konflikt geraten. Honneth („Kampf um Anerkennung“, 1992) führt soziale Konflikte auf Erfahrungen der Missachtung in drei Sphären zurück – Liebe, Recht und soziale Wertschätzung – und hält selbst den Streit um Löhne im Kern für einen Kampf darum, wie hoch ein Beitrag geschätzt wird.

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• Charles Taylorgeb. 1931
• Axel Honnethgeb. 1949

Umverteilung und Anerkennung

Fraser argumentiert, Gerechtigkeit habe zwei nicht aufeinander zurückführbare Dimensionen: eine ökonomische, in der Menschen Ressourcen vorenthalten werden, und eine kulturelle, in der ihnen Ansehen vorenthalten wird. Ihr „Statusmodell“ versteht Missachtung nicht als Beschädigung der Identität, sondern als institutionalisierte Unterordnung, die Menschen daran hindert, als Ebenbürtige am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen; Maßstab der Gerechtigkeit ist die „partizipatorische Parität“. Schon in den 1990er-Jahren warnte sie, die Wende von der Umverteilung zur Anerkennung vollziehe sich gerade, als der neoliberale Kapitalismus die Ungleichheit vergrößerte, und beschrieb später das Bündnis von Marktliberalismus und Diversitätspolitik als „progressiven Neoliberalismus“. In ihrem gemeinsamen Buch „Umverteilung oder Anerkennung?“ (2003) entgegnete Honneth, Anerkennung sei die grundlegendere Kategorie, Verteilung ein Teil davon.

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• Nancy Frasergeb. 1947

Überkreuzungen

Crenshaw (1989) zeigte, dass ein Antidiskriminierungsrecht, das „Rasse“ und Geschlecht getrennt prüfte, Schwarze Frauen im Stich ließ: Im Fall DeGraffenreid gegen General Motors (1976) wies ein Gericht ihre Klage ab, weil das Unternehmen Schwarze (tatsächlich Männer) und Frauen (tatsächlich weiße Frauen) eingestellt hatte. Diese Überlagerung von Diskriminierungsformen nannte sie „Intersektionalität“. Identitätspolitik ist nach dieser Auffassung nicht das Problem, sondern ein notwendiges Werkzeug – sofern sie die Unterschiede innerhalb von Gruppen beachtet und Bündnisse über sie hinweg schmiedet, wie es das Combahee River Collective gewollt hatte. Kritiker wenden ein, immer feinere Gruppenkategorien erschwerten gemeinsame Politik; Verteidigerinnen entgegnen, wer sie übergehe, verallgemeinere bloß die Erfahrung der privilegiertesten Mitglieder jeder Gruppe.

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• Kimberlé Crenshawgeb. 1959

Zurück zum Universalismus

Susan Neiman („Links ≠ woke“, 2023) argumentiert, Teile der heutigen Linken hätten die Ideen aufgegeben, die sie einst ausmachten – Universalismus statt Stammesdenken, eine klare Unterscheidung zwischen Gerechtigkeit und Macht und die Möglichkeit von Fortschritt –, und rückten so unbemerkt an Annahmen heran, die sie mit der Rechten teilen. Francis Fukuyama („Identität“, engl. 2018) sieht im Verlangen nach Würde eine starke politische Kraft auf der Linken wie auf der Rechten, die Demokratien nur durch umfassendere, einschließende nationale Identitäten auffangen können. Appiah („The Lies That Bind“, 2018) hält Identitäten von Glaube, Land, Hautfarbe, Klasse und Kultur für wirklich, aber gestützt auf Mythen eines gemeinsamen Wesens; man solle sie locker halten, als Ausgangspunkt eines Gesprächs statt als Grenze. Kritiker entgegnen, der universale Standpunkt sei allzu oft der besondere Standpunkt der Mächtigen gewesen.

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• Kwame Anthony Appiahgeb. 1954

Von Eliten vereinnahmt

Der Philosoph Olúfẹ́mi O. Táíwò („Elite Capture“, 2022) erkennt an, dass Wissen von der sozialen Position geprägt ist, kritisiert aber, was er eine Politik der Ehrerbietung („deference politics“) nennt: das Mikrofon der am stärksten marginalisierten Person im Raum zu überlassen. Wer im Raum sitzt, ist selten am stärksten betroffen, sondern meist schon privilegiert genug, um dort zu sein – und die Ehrerbietung lässt die Strukturen unberührt, die andere draußen halten. So werden Bewegungen und Institutionen von Eliten „vereinnahmt“, die die Sprache der Identität für ihre eigenen Interessen nutzen. Statt symbolischer Anerkennung fordert er eine „konstruktive Politik“, die neue Institutionen aufbaut und Ressourcen und Macht umverteilt.