Debatte
Camus und Sartre über Revolte und Geschichte
1952 · Kann man revolutionäre Gewalt verurteilen, ohne sich auf die Seite der bestehenden Ordnung zu stellen – und kann man in der Geschichte handeln, ohne sie Mord rechtfertigen zu lassen?
In „L’Homme révolté“ (1951; dt. „Der Mensch in der Revolte“) argumentierte Albert Camus, die modernen Revolutionen hätten die Geschichte zum letzten Richter erhoben und so den Mord gerechtfertigt; zu den Folgen zählte er Sklavenlager unter dem Banner der Freiheit. Im Mai 1952 druckte Sartres Zeitschrift „Les Temps modernes“ eine scharfe Kritik von Francis Jeanson, im August folgten Camus’ Antwort, an „Monsieur le directeur“ gerichtet, Sartres „Réponse à Albert Camus“ und ein zweiter Text Jeansons. Sartre eröffnete mit der Bemerkung, ihre Freundschaft sei nicht einfach gewesen, doch er werde ihr nachtrauern; die beiden sprachen nie wieder miteinander. Im Kalten Krieg wurde der Briefwechsel zum Prüfstein dafür, wie Intellektuelle revolutionäre Gewalt, den Kommunismus und die sowjetischen Lager beurteilen sollten.
Positionen
Revolte, die ihre Grenze kennt
Camus unterscheidet Revolte und Revolution. Wer gegen Unterdrückung „nein“ sagt, bejaht zugleich eine Grenze und die Solidarität mit anderen – „Ich empöre mich, also sind wir“ –, während Revolutionen, die die Geschichte zum obersten Gericht und ihr verheißenes Ende zur Rechtfertigung heutigen Tötens machen, in Terror umschlagen. In seinem Brief beklagte er, Jeanson habe die eigentlichen Thesen des Buches übergangen – die in der Revolte selbst sichtbare Grenze, die Kritik der marxistischen Prophetie und der „objektiven Schuld“ – und ihm die Ansicht unterstellt, alles Böse liege in der Geschichte und alles Gute außerhalb von ihr. Seinen Kritikern warf er vor, den Marxismus als stillschweigendes Dogma zu verteidigen, ohne ihn offen als Politik zu vertreten.
Vertreten von
- Albert Camus1913–1960
Kein Standort außerhalb der Geschichte
Sartre antwortete, niemand könne die Geschichte von außen beurteilen: Es gehe nicht darum, ob die Geschichte einen Sinn habe und ob wir uns herablassen, an ihr teilzunehmen, sondern darum, da wir bis zum Hals in ihr steckten, zu versuchen, ihr den Sinn zu geben, der uns der beste scheine. Gebe es Werte jenseits der Geschichte, so zeigten sie sich doch nur in menschlichen Handlungen, die per Definition geschichtlich seien, und eine Revolte, die sich weigere, zwischen Unterdrückern und Unterdrückten zu wählen, diene am Ende der bestehenden Ordnung. Auch Sartre hielt die sowjetischen Lager für unannehmbar, ebenso unannehmbar aber den Gebrauch, den die sogenannte bürgerliche Presse täglich von ihnen mache. Jeanson hatte eingewandt, das Buch übergehe die geschichtlichen und wirtschaftlichen Bedingungen von Revolutionen und werde von der Rechten beklatscht.
Vertreten von
- Jean-Paul Sartre1905–1980
Zwei halbe Wahrheiten?
Manche spätere Deutungen lasen den Streit als Lehrstück des Kalten Krieges, in dem Camus schlicht recht behalten habe. Ronald Aronson („Camus and Sartre“, 2004), der auch den Camus-Artikel der Stanford Encyclopedia verfasst hat, widerspricht einer solchen Siegerzählung: Der Kalte Krieg habe die beiden Freunde in entgegengesetzte Lager gedrängt, und jeder habe nur eine Hälfte der Wahrheit gesehen – Camus die Gefahr revolutionärer Gewalt, Sartre die alltägliche, in Kapitalismus und Kolonialismus eingebaute Gewalt unterdrückender Verhältnisse. Beide seien selektiv gewesen; indirekt stritten sie in ihren Werken weiter, bis Camus 1960 starb.
Weiterlesen
- Albert Camus (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
- Albert Camus (Internet Encyclopedia of Philosophy)
- Ronald Aronson: Camus and Sartre. The Story of a Friendship and the Quarrel that Ended It (University of Chicago Press)
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