Albert Camus
Pour Camus, la vie n’a pas de sens donné, et pourtant nous ne devons fuir ni dans le désespoir ni dans la foi, mais vivre pleinement en révolte contre l’absurde.
Repères
L’absurde : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. »
Idées clés
- L’absurde
- Révolte
- Sisyphe
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Influence
Influences reçues de 5
Plotin
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Camus’s thesis Christian Metaphysics and Neoplatonism (1936) treated Plotinus’ union of reason and mystical ascent as a bridge from Greek thought to Augustine’s Christianity. A. Camus, Métaphysique chrétienne et néoplatonisme (1936); SEP “Albert Camus”
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Plotin › 204–270
Augustin d’Hippone
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Camus’s diploma thesis Christian Metaphysics and Neoplatonism (1936) studied Augustine’s answer to the problem of evil and the passage from Greek thought to Christianity. A. Camus, Métaphysique chrétienne et néoplatonisme (1936); SEP “Albert Camus”
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Augustin d’Hippone › 354–430
Fiodor Dostoïevski
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In The Myth of Sisyphus (1942) Camus read Dostoevsky’s Kirillov as a figure of absurd logic, and he adapted Demons for the stage (Les Possédés, 1959). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Kirilov”; Les Possédés (1959); SEP “Albert Camus”
Fiodor Dostoïevski › 1821–1881
Friedrich Nietzsche
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In The Rebel (1951) Camus took up Nietzsche’s diagnosis of nihilism after the death of God and his affirmation of the world, while defending him against Nazi appropriation. A. Camus, L’Homme révolté (1951), “Nietzsche et le nihilisme”; SEP “Albert Camus”
Friedrich Nietzsche › 1844–1900
Simone Weil
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Camus published Weil’s posthumous The Need for Roots (1949) in his Espoir series at Gallimard, holding that no renewal of Europe could ignore its demands. S. Weil, L’Enracinement (1949), coll. Espoir, ed. A. Camus; SEP “Simone Weil”
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Simone Weil › 1909–1943
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Roland Barthes
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Barthes took Camus’s L’Étranger (1942) as the model of a neutral, ‘white’ writing in Writing Degree Zero (1953), after an early essay on its style (1944). R. Barthes, Le degré zéro de l’écriture (1953); “Réflexion sur le style de L’Étranger” (1944); SEP “Albert Camus”
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Roland Barthes › 1915–1980
Critique
Critiques adressées à 6
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
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Camus argued in The Rebel (1951) that Hegel made history the sole judge of value, so that his heirs could justify ‘rational terror’ in its name. A. Camus, L’Homme révolté (1951), Part III, “Le terrorisme d’État et la terreur rationnelle”; SEP “Albert Camus”
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Georg Wilhelm Friedrich Hegel › 1770–1831
Søren Kierkegaard influencé par
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In The Myth of Sisyphus (1942) Camus listed Kierkegaard, with his analysis of despair, among those who mapped the ‘absurd walls’ of existence. A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”; SEP “Albert Camus”
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Camus called Kierkegaard’s leap a ‘philosophical suicide’: instead of holding to the absurd, Kierkegaard turns it into a criterion of the other world (The Myth of Sisyphus, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Le suicide philosophique”
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Søren Kierkegaard › 1813–1855
Karl Marx
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In The Rebel (1951) Camus read Marx as a prophet of the end of history whose messianism, in his heirs, justified sacrificing living people to a promised future. A. Camus, L’Homme révolté (1951), Part III, “La prophétie bourgeoise”, “La prophétie révolutionnaire”
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Karl Marx › 1818–1883
Léon Chestov
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Camus admired Shestov’s revolt against reason but judged that he too escapes the absurd by turning it into God, a ‘philosophical suicide’ (The Myth of Sisyphus, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”, “Le suicide philosophique”
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Léon Chestov › 1866–1938
Karl Jaspers
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Camus counted Jaspers among the ‘philosophical suicides’: having recognised the failure of reason, Jaspers leaps to transcendence instead of holding to the absurd (The Myth of Sisyphus, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Le suicide philosophique”
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Karl Jaspers › 1883–1969
Jean-Paul Sartre
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Camus held that revolutions justifying murder in history’s name end in terror (The Rebel, 1951), and answered Sartre’s journal Les Temps modernes in an open letter (1952). A. Camus, L’Homme révolté (1951); “Lettre au directeur des Temps modernes”, Les Temps modernes 82 (Aug. 1952); J.-P. Sartre, “Réponse à Albert Camus”, ibid.
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Jean-Paul Sartre › 1905–1980
Œuvres
Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide.
- 1951L’Homme révolté
Je me révolte – donc nous sommes ; contre le messianisme révolutionnaire.
Position
Camus partait de l’absurde : le choc entre l’aspiration humaine au sens et à la clarté et un monde qui répond par le silence. Ni la religion ni les sauts philosophiques de l’espoir ne doivent le masquer, mais le suicide n’est pas non plus une réponse. Il faut plutôt vivre en pleine conscience de l’absurde, dans la révolte, la liberté et la passion – comme Sisyphe, que nous devons nous représenter heureux. Dans L’Homme révolté, il fit de la révolte une éthique de la solidarité : « Je me révolte, donc nous sommes. » En même temps, il mettait en garde contre les révolutions qui tuent au nom de l’histoire, ce qui mena à sa rupture avec Sartre. Bien qu’il ait rejeté l’étiquette, on le lit comme un existentialiste central.
Vie et contexte
Camus grandit dans la pauvreté en Algérie ; son père fut tué pendant la Première Guerre mondiale. La tuberculose mit fin à ses espoirs de carrière universitaire. Pendant l’Occupation, il dirigea à Paris le journal de la Résistance Combat, et il devint célèbre avec L’Étranger. Il reçut le prix Nobel de littérature en 1957 et mourut dans un accident de voiture en 1960.
Autres œuvres principales
- L’Étranger (1942)
- La Peste (1947)
- La Chute (1956)
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