Voyage · 12 étapes
Comment la société est devenue pensable
D’Ibn Khaldoun à la critique par Raewyn Connell d’une sociologie écrite dans le Nord global : comment la société est devenue objet de science – et qui a pu la décrire.
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Étapes
Étape 1 sur 12: Ibn Khaldoun
La société elle-même peut-elle être l’objet d’une science ? En 1377, dans une forteresse isolée de l’actuelle Algérie, l’historien nord-africain Ibn Khaldoun écrivit la Muqaddima, l’introduction à son histoire universelle, et proposa une science nouvelle de l’umrân – l’organisation sociale humaine. Les dynasties s’élèvent grâce à l’asabiyya, la solidarité de groupe des peuples du désert, et déclinent en quelques générations quand le luxe urbain la dissout. Les savants européens ne le remarquèrent largement qu’au XIXe siècle, après des traductions partielles et la traduction française de la Muqaddima par de Slane (1862–68).
Étape 2 sur 12: Auguste Comte
Auguste Comte donna son nom à la science nouvelle. Dans son « Cours de philosophie positive » (1830–42), il soutint que chaque branche du savoir passe de l’explication théologique à l’explication métaphysique puis « positive », scientifique – et que la science de la société, la plus complexe de toutes, vient en dernier. Il l’appela d’abord « physique sociale », puis, à la fin des années 1830, « sociologie », un mot qui n’était apparu auparavant que dans un manuscrit inédit de l’abbé Sieyès. La sociologie devait découvrir les lois de l’ordre et du progrès ; Comte finit par fonder une « Religion de l’Humanité » laïque pour les mettre en pratique.
Étape 3 sur 12: Harriet Martineau
Harriet Martineau fit connaître Comte aux lecteurs anglais par une traduction condensée en 1853 – mais elle avait déjà tenté ce que lui n’avait jamais fait : un manuel pour observer une société. « Comment observer les mœurs et les usages » (1838) mettait les voyageurs en garde contre leurs propres préjugés et leur demandait d’étudier les institutions, les registres et même les statistiques du suicide plutôt que de bavarder avec quelques habitants. Appliquant la méthode dans « Society in America », elle mesura les États-Unis à leurs propres idéaux et trouva l’esclavage et l’« inexistence politique des femmes » en défaut.
Étape 4 sur 12: Karl Marx
Karl Marx, plus jeune contemporain de Comte, cherchait lui aussi des lois de l’histoire mais en tira la conclusion inverse : ce ne sont pas les idées mais la manière dont les gens produisent leur vie qui façonne la société. « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être », écrit-il en 1859, « c’est inversement leur être social qui détermine leur conscience. » La société apparaît comme une structure de classes et de conflits, et le capitalisme comme une forme historique appelée à passer. Tout sociologue ultérieur dut régler ses comptes avec Marx – certains en le prolongeant, la plupart en s’opposant à lui.
Étape 5 sur 12: Émile Durkheim
Émile Durkheim fit de la sociologie une discipline universitaire dotée d’une méthode propre. Les faits sociaux – lois, mœurs, langue, pratiques religieuses – existent hors des individus et les contraignent, et doivent être étudiés « comme des choses ». Dans « Le Suicide » (1897), il choisit l’acte le plus privé qui soit et montra que ses taux montent et descendent avec l’intégration et la régulation sociales : même le désespoir a des causes sociales. La société, pour Durkheim, est une réalité propre, tenue ensemble par des croyances partagées et menacée d’anomie quand les normes perdent leur emprise.
Étape 6 sur 12: Max Weber
Max Weber convenait que la sociologie doit être une science, mais insistait qu’elle doit aussi comprendre. L’action sociale est orientée vers autrui et porte un sens subjectif, que le sociologue doit saisir pour expliquer ce que font les gens. Dans « L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme » (1904–05), il montra comment des idées religieuses – la vocation calviniste – pouvaient contribuer à façonner un ordre économique. Là où Durkheim voyait la société comme une réalité « comme une chose », Weber voyait des réseaux de sens et une rationalisation croissante qui « désenchante » le monde.
Étape 7 sur 12: W. E. B. Du Bois
Après un voyage à travers les États-Unis en 1904, Weber écrivit à W. E. B. Du Bois, loua « Les Âmes du peuple noir » et lui demanda un essai, qui parut dans sa revue en 1906. Du Bois avait déjà accompli ce que peu de sociologues de son temps tentaient : pour « The Philadelphia Negro » (1899), il alla de porte en porte dans le Seventh Ward de la ville, et à l’université d’Atlanta il organisa des études empiriques annuelles de la vie des Noirs. Longtemps écarté par le courant académique blanc, il est aujourd’hui reconnu comme un fondateur de la sociologie empirique américaine.
Étape 8 sur 12: Ida B. Wells
Du Bois n’était pas le seul à compter. Ida B. Wells, journaliste de Memphis dont la presse avait été détruite par une foule en 1892, traita le lynchage comme un fait social à mesurer. Dans « Horreurs du Sud » (1892) et « Un registre rouge » (1895), elle compila les cas en grande partie à partir de la presse blanche, y compris les listes annuelles du Chicago Tribune, afin que nul ne puisse écarter ses chiffres comme partisans : dans la plupart des lynchages, le viol n’était même pas allégué. En 1909, elle signa l’appel qui mena à la NAACP, mais fut vite tenue à sa marge.
Étape 9 sur 12: Jane Addams
À Hull House, la maison de Jane Addams à Chicago, des résidentes réunies autour de Florence Kelley avaient déjà cartographié, maison par maison, les nationalités et les salaires du quartier d’immigrants voisin dans « Hull-House Maps and Papers » (1895) – une enquête qui anticipait la recherche urbaine de l’École de Chicago de sociologie. Addams écrivit dans l’American Journal of Sociology, mais son œuvre fut ensuite classée sous « travail social » ; aujourd’hui, on la relit comme théoricienne sociale et philosophe de la démocratie.
Étape 10 sur 12: Erving Goffman
L’École de Chicago fit de la ville son laboratoire, et en 1953 l’université de Chicago décerna un doctorat à Erving Goffman, qui se tourna vers les plus petites unités de la vie sociale : les rencontres. À partir d’observations sur une île des Shetland et dans un hôpital psychiatrique, il bâtit une sociologie du quotidien, où nous nous présentons comme des acteurs, protégeons notre « face » et coopérons pour que les situations ne s’effondrent pas. « La Mise en scène de la vie quotidienne » (1956 ; édition américaine augmentée 1959) montra que la société se fait et se refait dans chaque conversation, chaque file d’attente et chaque dîner.
Étape 11 sur 12: Pierre Bourdieu
Pierre Bourdieu admirait Goffman et publia ses livres en français dans sa propre collection. Mais il demanda ce qu’une attention aux situations laisse de côté : pourquoi les gens apportent-ils des ressources si inégales à une rencontre ? Sa réponse fut l’habitus – des dispositions de goût, de parole et de maintien acquises par sa classe – et les formes de capital en jeu dans les champs sociaux. « La Distinction » (1979) montra que même une préférence pour un tableau ou un plat est un marqueur social : « Le goût classe, et il classe le classeur. »
Étape 12 sur 12: Raewyn Connell
Mais de quelle société avait-on fait un objet pensable ? « Théorie du Sud » (Southern Theory, 2007) de Raewyn Connell observait que le canon de la sociologie, de ses fondateurs à Giddens et Bourdieu, avait été écrit dans les métropoles du Nord et prétendait parler pour l’humanité, tandis que les sociétés colonisées n’y figuraient guère que comme contrastes « primitifs » ou comme données. Elle lut des penseurs sociaux d’Afrique, d’Iran, d’Inde et d’Amérique latine comme des théoriciens à part entière. Le voyage commencé avec Ibn Khaldoun en Afrique du Nord s’achève sur l’exigence que la théorie sociale se fasse depuis de nombreux lieux à la fois.
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