رحلة · 12 محطة
كيف صار المجتمع قابلًا للتفكير
من ابن خلدون إلى نقد ريوين كونيل لعلم اجتماع كُتب في الشمال العالمي: كيف صار المجتمع موضوعًا للعلم – ومن حظي بوصفه.
المحطات
المحطة 1 من 12: ابن خلدون
هل يمكن أن يكون المجتمع نفسه موضوعًا لعلم؟ في عام 1377، في قلعة نائية في ما يُعرف اليوم بالجزائر، كتب المؤرخ المغاربي ابن خلدون «المقدمة»، مدخل تاريخه العالمي، واقترح علمًا جديدًا للعمران – التنظيم الاجتماعي البشري. تقوم الدول على العصبية، التضامن الجماعي عند شعوب الصحراء، وتنحدر في أجيال قليلة إذ يذيبها ترف المدن. ولم تلتفت الدراسات الأوروبية إليه التفاتًا واسعًا إلا في القرن التاسع عشر، بعد ترجمات جزئية وترجمة دو سلان الفرنسية لـ«المقدمة» (1862–68).
المحطة 2 من 12: أوغست كونت
أعطى أوغست كونت العلم الجديد اسمه. في «دروس الفلسفة الوضعية» (1830–42) حاجّ بأن كل فرع من المعرفة يمرّ من التفسير اللاهوتي عبر الميتافيزيقي إلى التفسير «الوضعي» العلمي – وأن علم المجتمع، الأعقد بينها جميعًا، يأتي أخيرًا. سمّاه أولًا «الفيزياء الاجتماعية» ثم، في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر، «علم الاجتماع» (sociology)، وهي كلمة لم ترد قبل ذلك إلا في مخطوط غير منشور للأب سييس. وكان على علم الاجتماع أن يكتشف قوانين النظام والتقدم؛ وانتهى كونت إلى تأسيس «دين الإنسانية» علماني ليضعها موضع التطبيق.
المحطة 3 من 12: هارييت مارتينو
جلبت هارييت مارتينو كونت إلى القراء الإنجليز بترجمة مختصرة عام 1853 – لكنها كانت قد حاولت قبل ذلك ما لم يفعله هو: دليلًا لملاحظة مجتمع. حذّر «كيف نلاحظ الأخلاق والعادات» (1838) المسافرين من أحكامهم المسبقة وأمرهم بدراسة المؤسسات والسجلات وحتى إحصاءات الانتحار بدل الدردشة مع بعض السكان المحليين. وإذ طبّقت المنهج في «المجتمع في أمريكا»، قاست الولايات المتحدة بمثلها العليا فوجدتها مقصّرة في العبودية و«الغياب السياسي للنساء».
المحطة 4 من 12: كارل ماركس
كارل ماركس، المعاصر الأصغر لكونت، بحث أيضًا عن قوانين للتاريخ لكنه استخلص النتيجة المعاكسة: لا الأفكار بل طريقة إنتاج الناس لحياتهم هي ما يشكّل المجتمع. «ليس وعي الناس هو الذي يحدد وجودهم»، كتب عام 1859، «بل وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم». يظهر المجتمع بنيةً من الطبقات والصراع، والرأسمالية شكلًا تاريخيًا سيزول. وكان على كل عالم اجتماع لاحق أن يصفّي حسابه مع ماركس – بعضهم بتوسيعه، والأكثرون بمحاججته.
المحطة 5 من 12: إميل دوركايم
جعل إميل دوركايم علم الاجتماع اختصاصًا أكاديميًا له منهج خاص. فالوقائع الاجتماعية – القوانين والأخلاق واللغة والممارسات الدينية – توجد خارج الأفراد وتقيّدهم، ويجب دراستها «بوصفها أشياء». وفي «الانتحار» (1897) اختار أخصّ فعل يمكن تصوره وبيّن أن معدلاته ترتفع وتنخفض مع التكامل الاجتماعي والتنظيم: حتى اليأس له أسباب اجتماعية. والمجتمع عند دوركايم واقع قائم بذاته، تجمعه معتقدات مشتركة ويهدده اللامعيارية (الأنوميا) حين تفقد المعايير قبضتها.
المحطة 6 من 12: ماكس فيبر
اتفق ماكس فيبر على أن علم الاجتماع يجب أن يكون علمًا، لكنه أصرّ على أن عليه أيضًا أن يفهم. الفعل الاجتماعي موجَّه نحو الآخرين ويحمل معنًى ذاتيًا، على عالم الاجتماع أن يدركه كي يفسّر ما يفعله الناس. وفي «الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية» (1904–05) بيّن كيف يمكن لأفكار دينية – الدعوة الكالفينية – أن تسهم في تشكيل نظام اقتصادي. وحيث رأى دوركايم المجتمع واقعًا «كالشيء»، رأى فيبر شبكات من المعنى وعقلنةً متقدمة «تُزيل السحر» عن العالم.
المحطة 7 من 12: و. إ. ب. دو بويز
بعد أن جاب فيبر الولايات المتحدة عام 1904 كتب إلى و. إ. ب. دو بويز يمدح «أرواح الشعب الأسود» ويطلب منه مقالًا، ظهر في مجلته عام 1906. وكان دو بويز قد فعل ما قلّ من علماء الاجتماع في زمنه أن حاولوه: ففي «الزنجي في فيلادلفيا» (1899) سار من باب إلى باب في الحي السابع من المدينة، وفي جامعة أتلانتا نظّم دراسات تجريبية سنوية عن الحياة السوداء. وبعد أن أقصاه زمنًا طويلًا التيار الأكاديمي الأبيض، يُعترف به اليوم مؤسسًا لعلم الاجتماع الأمريكي التجريبي.
المحطة 8 من 12: إيدا ويلز
لم يكن دو بويز الوحيد الذي يعدّ. إيدا ب. ويلز، الصحفية من ممفيس التي دمّر غوغاء مطبعتها عام 1892، عالجت الإعدام خارج القانون (اللينش) واقعةً اجتماعية تُقاس. في «أهوال الجنوب» (1892) و«سجل أحمر» (1895) جمعت الحالات في معظمها من الصحافة البيضاء، ومنها القوائم السنوية لـ«شيكاغو تريبيون»، بحيث لا يستطيع أحد ردّ أرقامها بوصفها منحازة: ففي معظم حالات الإعدام لم يُدَّعَ حتى وقوع اغتصاب. وفي 1909 وقّعت النداء الذي أفضى إلى تأسيس NAACP، لكنها أُبقيت سريعًا على هامشها.
المحطة 9 من 12: جين آدمز
في هول هاوس، منزل جين آدمز في شيكاغو، كان المقيمون حول فلورنس كيلي قد رسموا خريطة لجنسيات حيّ المهاجرين المحيط وأجوره، بيتًا بيتًا، في «خرائط هول-هاوس وأوراقه» (1895) – مسح استبق البحث الحضري لمدرسة شيكاغو في علم الاجتماع. وكتبت آدمز في «المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع»، لكن عملها صُنّف لاحقًا تحت «العمل الاجتماعي»؛ وتُقرأ اليوم من جديد منظِّرةً اجتماعيةً وفيلسوفةً للديموقراطية.
المحطة 10 من 12: إرفنغ غوفمان
جعلت مدرسة شيكاغو من المدينة مختبرها، وفي 1953 منحت جامعة شيكاغو الدكتوراه لإرفنغ غوفمان، الذي توجّه إلى أصغر وحدات الحياة الاجتماعية: اللقاءات. وانطلاقًا من ملاحظات في جزيرة من جزر شتلاند وفي مستشفى للأمراض النفسية بنى علم اجتماع للحياة اليومية، نقدّم فيه أنفسنا كالممثلين، ونحرس «وجهنا»، ونتعاون كي لا تنهار المواقف. وبيّن «تقديم الذات في الحياة اليومية» (1956؛ الطبعة الأمريكية الموسعة 1959) أن المجتمع يُصنع ويُعاد صنعه في كل محادثة وطابور وعشاء.
المحطة 11 من 12: بيير بورديو
أعجب بيير بورديو بغوفمان ونشر كتبه بالفرنسية في سلسلته الخاصة. لكنه سأل عمّا يغفله التركيز على المواقف: لماذا يحمل الناس إلى اللقاء موارد غير متكافئة إلى هذا الحد؟ وكان جوابه الهابيتوس – استعدادات الذوق والكلام والهيئة التي يكتسبها المرء بطبقته – وأشكال رأس المال المطروحة في الحقول الاجتماعية. وبيّن «التميز» (1979) أن حتى تفضيل لوحة أو طبق علامةٌ اجتماعية: «الذوق يصنّف، ويصنّف المصنِّف».
المحطة 12 من 12: ريوين كونيل
لكن مجتمع من صار قابلًا للتفكير؟ لاحظت ريوين كونيل في «النظرية الجنوبية» (2007) أن متن علم الاجتماع، من مؤسسيه إلى غيدنز وبورديو، كُتب في عواصم الشمال وزعم أنه يتكلم باسم الإنسانية، بينما ظهرت المجتمعات المستعمَرة في الأغلب نقيضًا «بدائيًا» أو معطيات. وقرأت مفكرين اجتماعيين من أفريقيا وإيران والهند وأمريكا اللاتينية منظّرين مستقلين بحق. وتنتهي الرحلة التي بدأت بابن خلدون في شمال أفريقيا بمطلب أن تُصنع النظرية الاجتماعية من أماكن كثيرة في آن واحد.
بحسب الوضع في نوفمبر 2026 · حسّن هذه الصفحة · كيف صُنع Agora