यात्रा · 12 पड़ाव
समाज विचारणीय कैसे बना
इब्न खल्दून से उत्तरी वैश्विक क्षेत्र में लिखे समाजशास्त्र की रेविन कॉनेल की आलोचना तक: समाज विज्ञान का विषय कैसे बना – और उसका वर्णन करने का अवसर किसे मिला।
पड़ाव
12 में से पड़ाव 1: इब्न खल्दून
क्या समाज स्वयं किसी विज्ञान का विषय हो सकता है? 1377 में, आज के अल्जीरिया के एक दूरस्थ क़िले में, उत्तरी अफ़्रीकी इतिहासकार इब्न खल्दून ने मुक़द्दिमा लिखी, अपने विश्व-इतिहास की भूमिका, और उम्रान – मानवीय सामाजिक संगठन – के एक नए विज्ञान का प्रस्ताव रखा। राजवंश असबिय्या, रेगिस्तानी जनों की समूह-एकजुटता, पर उठते हैं और कुछ ही पीढ़ियों में गिर जाते हैं जब शहरी विलासिता उसे घोल देती है। यूरोपीय विद्वत्ता ने उन पर व्यापक ध्यान केवल 19वीं सदी में दिया, आंशिक अनुवादों और दे स्लेन के मुक़द्दिमा के फ़्रांसीसी अनुवाद (1862–68) के बाद।
12 में से पड़ाव 2: आगस्त काँत
आगस्त काँत ने नए विज्ञान को उसका नाम दिया। अपने सकारात्मक दर्शन का पाठ्यक्रम (1830–42) में उन्होंने तर्क दिया कि ज्ञान की हर शाखा धर्मशास्त्रीय से तत्त्वमीमांसीय होते हुए “सकारात्मक”, वैज्ञानिक व्याख्या तक गुज़रती है – और कि समाज का विज्ञान, सबसे जटिल, अंत में आता है। उन्होंने उसे पहले “सामाजिक भौतिकी” कहा और फिर, 1830 के दशक के अंत में, “समाजशास्त्र”, एक शब्द जो इससे पहले केवल आबे सिएयेस की एक अप्रकाशित पांडुलिपि में आया था। समाजशास्त्र को व्यवस्था और प्रगति के नियम खोजने थे; काँत ने उन्हें व्यवहार में लाने के लिए एक लौकिक “मानवता का धर्म” स्थापित करके अंत किया।
12 में से पड़ाव 3: हैरियट मार्टिनो
हैरियट मार्टिनो ने काँत को अंग्रेज़ पाठकों तक 1853 में एक संक्षिप्त अनुवाद से पहुँचाया – पर वे पहले ही वह प्रयास कर चुकी थीं जो उन्होंने कभी नहीं किया: किसी समाज के प्रेक्षण की एक पुस्तिका। नैतिकता और व्यवहार का प्रेक्षण कैसे करें (1838) ने यात्रियों को उनके अपने पूर्वाग्रहों के प्रति चेताया और कहा कि कुछ स्थानीय लोगों से गपशप के बजाय संस्थाओं, अभिलेखों और आत्महत्या के आँकड़ों तक का अध्ययन करें। अमेरिका में समाज में इस पद्धति का प्रयोग करते हुए उन्होंने संयुक्त राज्य को उसके अपने आदर्शों से मापा और दासता तथा “स्त्रियों के राजनीतिक अस्तित्वहीन होने” को अपर्याप्त पाया।
12 में से पड़ाव 4: कार्ल मार्क्स
कार्ल मार्क्स, काँत के कनिष्ठ समकालीन, ने भी इतिहास के नियम खोजे पर विपरीत निष्कर्ष निकाला: समाज को विचार नहीं बल्कि लोग अपना जीवन कैसे उत्पन्न करते हैं यह आकार देता है। “मनुष्यों की चेतना उनके अस्तित्व को निर्धारित नहीं करती,” उन्होंने 1859 में लिखा, “बल्कि उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।” समाज वर्गों और संघर्ष की एक संरचना के रूप में दिखता है, और पूँजीवाद एक ऐतिहासिक रूप के रूप में जो बीत जाएगा। हर परवर्ती समाजशास्त्री को मार्क्स से हिसाब चुकाना पड़ा – कुछ ने उन्हें आगे बढ़ाकर, अधिकांश ने उनके विरुद्ध तर्क करके।
12 में से पड़ाव 5: एमिल दुरकेम
एमिल दुरकेम ने समाजशास्त्र को अपनी पद्धति वाला अकादमिक विषय बनाया। सामाजिक तथ्य – क़ानून, नैतिकता, भाषा, धार्मिक प्रथाएँ – व्यक्तियों के बाहर अस्तित्व रखते हैं और उन्हें बाँधते हैं, और उनका अध्ययन “वस्तुओं की तरह” होना चाहिए। आत्महत्या (1897) में उन्होंने सबसे निजी कल्पनीय कर्म चुना और दिखाया कि उसकी दरें सामाजिक एकीकरण और नियमन के साथ बढ़ती-घटती हैं: निराशा के भी सामाजिक कारण हैं। समाज, दुरकेम के लिए, एक अपनी वास्तविकता है, साझे विश्वासों से बँधी और जब मानदंड पकड़ खो दें तो एनोमी से ख़तरे में।
12 में से पड़ाव 6: मैक्स वेबर
मैक्स वेबर सहमत थे कि समाजशास्त्र को विज्ञान होना चाहिए, पर आग्रह करते थे कि उसे समझना भी चाहिए। सामाजिक कर्म दूसरों की ओर उन्मुख है और व्यक्तिपरक अर्थ वहन करता है, जिसे समाजशास्त्री को समझना होगा यदि उसे समझाना है कि लोग क्या करते हैं। प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूँजीवाद की आत्मा (1904–05) में उन्होंने दिखाया कि धार्मिक विचार – केल्विनवादी व्यवसाय-बुलावा – कैसे एक आर्थिक व्यवस्था को आकार देने में सहायक हो सकते थे। जहाँ दुरकेम ने समाज को “वस्तु की तरह” यथार्थ देखा, वेबर ने अर्थ के जाल और बढ़ता विवेकीकरण देखा जो संसार को “मंत्र-मुक्त” करता है।
12 में से पड़ाव 7: डब्ल्यू. ई. बी. डू बॉइस
1904 में संयुक्त राज्य की यात्रा के बाद वेबर ने डब्ल्यू. ई. बी. डू बॉइस को लिखा, द सोल्स ऑफ़ ब्लैक फ़ोक की प्रशंसा की और उनसे एक निबंध माँगा, जो 1906 में उनकी पत्रिका में छपा। डू बॉइस पहले ही वह कर चुके थे जो उनके समय के कुछ समाजशास्त्रियों ने किया: द फ़िलाडेल्फ़िया नीग्रो (1899) के लिए वे नगर के सातवें वार्ड में घर-घर गए, और अटलांटा विश्वविद्यालय में उन्होंने अश्वेत जीवन के वार्षिक अनुभवमूलक अध्ययन आयोजित किए। श्वेत अकादमिक मुख्यधारा द्वारा लंबे समय हाशिये पर रखे गए, उन्हें अब अनुभवमूलक अमेरिकी समाजशास्त्र के संस्थापक के रूप में मान्यता मिलती है।
12 में से पड़ाव 8: इडा बी. वेल्स
डू बॉइस अकेले गणना करने वाले नहीं थे। इडा बी. वेल्स, मेम्फ़िस की एक पत्रकार जिसका प्रेस 1892 में भीड़ ने नष्ट कर दिया था, ने सामूहिक हत्या (लिंचिंग) को एक मापे जाने योग्य सामाजिक तथ्य माना। साउदर्न हॉरर्स (1892) और अ रेड रिकॉर्ड (1895) में उन्होंने मामले बड़े पैमाने पर श्वेत प्रेस से संकलित किए, शिकागो ट्रिब्यून की वार्षिक सूचियों सहित, ताकि कोई उनके आँकड़ों को पक्षपाती कहकर ख़ारिज न कर सके: अधिकांश लिंचिंगों में बलात्कार का आरोप तक नहीं था। 1909 में उन्होंने उस आह्वान पर हस्ताक्षर किए जिससे NAACP बना, पर शीघ्र ही उसके हाशिये पर रख दी गईं।
12 में से पड़ाव 9: जेन एडम्स
शिकागो में जेन एडम्स के हल हाउस में फ़्लोरेंस केली के साथ रहने वाले पहले ही हल-हाउस मानचित्र और पत्र (1895) में आसपास के आप्रवासी मोहल्ले की राष्ट्रीयताओं और मज़दूरियों का घर-दर-घर मानचित्र बना चुके थे – एक सर्वेक्षण जिसने शिकागो स्कूल ऑफ़ सोशियोलॉजी के नगरीय शोध का पूर्वाभास दिया। एडम्स अमेरिकन जर्नल ऑफ़ सोशियोलॉजी के लिए लिखती थीं, फिर भी उनके काम को बाद में “समाज कार्य” के अंतर्गत दर्ज किया गया; आज उन्हें फिर एक सामाजिक सिद्धांतकार और लोकतंत्र की दार्शनिक के रूप में पढ़ा जाता है।
12 में से पड़ाव 10: इरविंग गोफमैन
शिकागो स्कूल ने शहर को अपनी प्रयोगशाला बनाया, और 1953 में शिकागो विश्वविद्यालय ने इरविंग गोफमैन को डॉक्टरेट दी, जो सामाजिक जीवन की सबसे छोटी इकाइयों की ओर मुड़े: मुठभेड़ें। शेटलैंड द्वीप पर और एक मनोरोग अस्पताल में प्रेक्षणों से उन्होंने रोज़मर्रा का समाजशास्त्र रचा, जिसमें हम अभिनेताओं की तरह स्वयं को प्रस्तुत करते हैं, अपने “चेहरे” की रक्षा करते हैं और स्थितियों को ढहने से बचाने के लिए सहयोग करते हैं। रोज़मर्रा के जीवन में आत्म की प्रस्तुति (1956; विस्तृत अमेरिकी संस्करण 1959) ने दिखाया कि समाज हर बातचीत, क़तार और भोज में बनता और बार-बार बनता है।
12 में से पड़ाव 11: पियरे बूर्दियो
पियरे बूर्दियो गोफमैन की प्रशंसा करते थे और उनकी पुस्तकें फ़्रेंच में अपनी शृंखला में प्रकाशित करते थे। पर उन्होंने पूछा कि स्थितियों पर ध्यान क्या छोड़ देता है: लोग एक मुठभेड़ में इतने असमान संसाधन क्यों लाते हैं? उनका उत्तर था हैबिटस – रुचि, वाणी और मुद्रा की प्रवृत्तियाँ जो किसी के वर्ग से अर्जित होती हैं – और सामाजिक क्षेत्रों में दाँव पर लगी पूँजी के रूप। विभेद (1979) ने दिखाया कि किसी चित्र या व्यंजन की पसंद तक एक सामाजिक चिह्न है: “रुचि वर्गीकृत करती है, और वह वर्गीकरण करने वाले को वर्गीकृत करती है।”
12 में से पड़ाव 12: रेविन कॉनेल
पर किसका समाज विचारणीय बना था? रेविन कॉनेल की साउदर्न थ्योरी (2007) ने देखा कि समाजशास्त्र की प्रामाणिक सूची, उसके संस्थापकों से गिडेंस और बूर्दियो तक, उत्तर के महानगरों में लिखी गई और मानवता की ओर से बोलने का दावा करती थी, जबकि उपनिवेशित समाज मुख्यतः “आदिम” विरोध-बिंदुओं या आँकड़ों के रूप में प्रकट होते थे। उन्होंने अफ़्रीका, ईरान, भारत और लातिनी अमेरिका के सामाजिक चिंतकों को उनके अपने अधिकार से सिद्धांतकारों के रूप में पढ़ा। उत्तरी अफ़्रीका में इब्न खल्दून से आरंभ हुई यात्रा इस माँग पर समाप्त होती है कि सामाजिक सिद्धांत एक साथ अनेक स्थानों से गढ़ा जाए।
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