Décoloniser la pensée

La colonialité du pouvoir

Quijano soutient que le colonialisme a produit une « colonialité du pouvoir » durable : un ordre mondial où l’idée inventée de race hiérarchisait les peuples et organisait le travail, et qui a survécu à l’administration coloniale. Mignolo étend cela au savoir, en appelant à la « désobéissance épistémique » et à se « délier » (delinking) de l’hypothèse selon laquelle la pensée européenne est universelle, en faveur d’un « pluriverse » de manières de connaître. La philosophie de la libération de Dussel avait auparavant insisté pour penser du point de vue de ceux que la modernité exclut.

Défendue par

• Aníbal Quijano1928–2018
• Walter Mignoloné(e) en 1941
• Enrique Dussel1934–2023

Colonialité de l’être et du genre

Wynter soutient que l’Occident a fait de son idée culturellement spécifique de l’« Homme » – d’abord comme sujet politique rationnel, puis comme être biologique et économique – le représentant de l’humain en tant que tel, se « surreprésentant » lui-même et reléguant les autres au rang d’êtres pas pleinement humains. Lugones ajoute que le colonialisme a imposé aux peuples colonisés un système de genre binaire et hiérarchique, s’appuyant sur l’argument d’Oyěwùmí selon lequel la société yoruba n’était pas à l’origine organisée par le genre. La décolonisation, dans cette perspective, exige de repenser ce que signifie être humain.

Défendue par

• Sylvia Wynterné(e) en 1928
• María Lugones1944–2020
• Oyèrónkẹ́ Oyěwùmíné(e) en v. 1957

Décolonisation conceptuelle

Wiredu appelle à une « décolonisation conceptuelle » : les philosophes africains devraient examiner de façon critique les concepts absorbés par les langues et la scolarisation coloniales – comme « esprit » ou « vérité » – en les mettant à l’épreuve de leurs propres langues, par exemple l’akan. Ce n’est pas un rejet de la raison universelle : Wiredu défend des universaux culturels et critique aussi le traditionalisme non critique. Hountondji rejette de même l’« ethnophilosophie », l’idée d’une vision du monde africaine collective et intemporelle, au profit d’une philosophie comme argumentation critique et individuelle.

Défendue par

• Kwasi Wiredu1931–2022
• Paulin Hountondji1942–2024

Provincialiser l’Europe

Les théoriciennes et théoriciens postcoloniaux examinent comment des schémas de pensée coloniaux persistent au sein même du savoir occidental. Spivak soutient que même des intellectuels bien intentionnés peuvent parler à la place des « subalternes », ceux qui sont exclus de la représentation. Chakrabarty soutient que la pensée européenne est « à la fois indispensable et inadéquate » pour comprendre la vie dans des lieux comme l’Inde : ses concepts de modernité, d’histoire et de politique ne peuvent être simplement écartés mais doivent être « provincialisés » – reconnus comme une tradition particulière plutôt que comme la mesure universelle.

Défendue par

• Gayatri Chakravorty Spivakné(e) en 1942
• Dipesh Chakrabartyné(e) en 1948

Critique de la raison nègre

Mbembe retrace comment la modernité a produit le « Noir » comme catégorie d’exploitation, et comment le pouvoir colonial s’est arrogé le droit de décider qui peut vivre et qui doit mourir – ce qu’il appelle la « nécropolitique ». Pourtant il met aussi en garde contre le nativisme et le rêve d’une identité africaine pure : l’Afrique a toujours été un carrefour de mouvement et d’échange. La décolonisation, pour Mbembe, devrait ouvrir un monde partagé plutôt que se replier sur les origines.

Défendue par

• Achille Mbembené(e) en 1957

Contre la décolonisation

Olúfẹ́mi Táíwò (« Against Decolonisation: Taking African Agency Seriously », 2022) soutient que le cadre décolonial est devenu trop large pour rien expliquer : traiter la démocratie, les droits, la science ou le christianisme comme des imports « occidentaux » nie aux Africains l’agentivité avec laquelle ils ont adopté, adapté et discuté ces idées, souvent contre la domination coloniale. De nombreux penseurs anticoloniaux, relève-t-il, voulaient la modernité à leurs propres conditions plutôt qu’un retour aux origines. Décoloniser devrait signifier mettre fin à la domination coloniale et à ses institutions, non rejeter tout ce qui est arrivé avec elle.