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Debatte

Das Denken dekolonisieren

Die formelle Kolonialherrschaft ist weitgehend beendet, doch die Grenzen, Volkswirtschaften und Institutionen, die sie geprägt hat, bestehen fort – so viel ist unstrittig. Lebt der Kolonialismus auch in der Ordnung des Wissens fort – und heißt ihn zu überwinden, den Kanon zu öffnen oder Ideen zu verwerfen, die mit den Imperien kamen?

Die meisten früheren Kolonien wurden im 20. Jahrhundert unabhängig, doch Auseinandersetzungen um geraubte Kulturgüter, Lehrpläne von Universitäten und globale wirtschaftliche Ungleichheit zeigen, dass die koloniale Vergangenheit keineswegs abgeschlossen ist. Seit den Protesten von #RhodesMustFall in Südafrika 2015 haben sich Forderungen, die Universitäten zu „dekolonisieren“, weltweit verbreitet. Denkerinnen und Denker aus Lateinamerika, Afrika, der Karibik und Südasien argumentieren, der Kolonialismus habe nicht nur Grenzen und Volkswirtschaften geprägt, sondern auch Vorstellungen von „Rasse“, Geschlecht, Vernunft und Menschsein – und die Philosophie sei Teil des Problems wie der Lösung. Untereinander sind sie uneins, wie radikal der Bruch ausfallen muss, und kritische Stimmen wie der nigerianische Philosoph Olúfẹ́mi Táíwò stellen den dekolonialen Rahmen selbst infrage (siehe die letzte Position unten).

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Positionen

Die Kolonialität der Macht

Quijano argumentiert, der Kolonialismus habe eine dauerhafte „Kolonialität der Macht“ hervorgebracht: eine Weltordnung, in der die erfundene Idee der „Rasse“ Völker in eine Rangordnung brachte und Arbeit organisierte – und die die Kolonialverwaltung überdauerte. Mignolo überträgt dies auf das Wissen und fordert „epistemischen Ungehorsam“ und eine „Entkopplung“ von der Annahme, europäisches Denken sei universal, zugunsten eines „Pluriversums“ von Wissensweisen. Schon Dussels Philosophie der Befreiung hatte darauf bestanden, aus der Perspektive derer zu denken, die von der Moderne ausgeschlossen wurden.

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Kolonialität von Sein und Geschlecht

Wynter argumentiert, der Westen habe seine eigene, kulturell besondere Vorstellung vom „Menschen“ („Man“) – zuerst als vernünftiges politisches Subjekt, dann als biologisches und wirtschaftliches Wesen – an die Stelle des Menschseins überhaupt gesetzt, sich so „überrepräsentiert“ und andere als nicht ganz menschlich dargestellt. Lugones ergänzt, der Kolonialismus habe kolonisierten Völkern ein binäres, hierarchisches Geschlechtersystem aufgezwungen; sie stützt sich dabei auf Oyěwùmís These, dass die Yoruba-Gesellschaft ursprünglich nicht nach Geschlecht geordnet war. Dekolonisierung verlangt demnach, neu zu denken, was Menschsein bedeutet.

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Begriffliche Dekolonisierung

Wiredu fordert eine „begriffliche Dekolonisierung“: Afrikanische Philosophinnen und Philosophen sollen Begriffe, die über Kolonialsprachen und Schulbildung übernommen wurden – etwa „Geist“ oder „Wahrheit“ –, kritisch prüfen, indem sie sie an ihren eigenen Sprachen messen, zum Beispiel am Akan. Das ist keine Absage an universale Vernunft: Wiredu verteidigt kulturelle Universalien und kritisiert ebenso unkritischen Traditionalismus. Ähnlich verwirft Hountondji die „Ethnophilosophie“, die Vorstellung einer kollektiven, zeitlosen afrikanischen Weltanschauung, zugunsten der Philosophie als kritischer, individueller Argumentation.

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Europa provinzialisieren

Postkoloniale Theorien untersuchen, wie koloniale Denkmuster in der westlichen Wissenschaft selbst fortwirken. Spivak argumentiert, dass selbst wohlmeinende Intellektuelle über die „Subalternen“ hinwegsprechen können, die von Repräsentation ausgeschlossen sind. Chakrabarty argumentiert, europäisches Denken sei für das Verständnis des Lebens etwa in Indien unentbehrlich und doch nicht hinreichend: Seine Begriffe von Moderne, Geschichte und Politik lassen sich nicht einfach verwerfen, müssen aber „provinzialisiert“ werden – als eine besondere Tradition erkannt statt als universaler Maßstab.

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Kritik der schwarzen Vernunft

Mbembe zeichnet nach, wie die Moderne das „Schwarzsein“ als Kategorie der Ausbeutung hervorbrachte und wie koloniale Macht das Recht beanspruchte, darüber zu entscheiden, wer leben darf und wer sterben muss – was er „Nekropolitik“ nennt. Zugleich warnt er vor Nativismus und dem Traum einer reinen afrikanischen Identität: Afrika war immer ein Kreuzungspunkt von Bewegung und Austausch. Dekolonisierung soll für Mbembe eine gemeinsame Welt eröffnen, statt sich in Ursprünge zurückzuziehen.

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Gegen die Dekolonisierung

Olúfẹ́mi Táíwò („Against Decolonisation: Taking African Agency Seriously“, 2022) argumentiert, der dekoloniale Rahmen sei so weit geworden, dass er nichts mehr erkläre: Wer Demokratie, Rechte, Wissenschaft oder Christentum als „westliche“ Aufzwingung behandle, spreche Afrikanerinnen und Afrikanern die Handlungsmacht ab, mit der sie diese Ideen übernommen, umgeformt und – oft gegen die Kolonialherrschaft – darüber gestritten haben. Viele antikoloniale Denkerinnen und Denker hätten die Moderne zu eigenen Bedingungen gewollt, nicht die Rückkehr zu Ursprüngen. Dekolonisierung solle das Ende der Kolonialherrschaft und ihrer Institutionen bedeuten, nicht die Ablehnung von allem, was mit ihr kam.

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Stand 10/2026. Zusammenfassungen zur Orientierung – die vollständigen Argumente stehen in den Quellen. · So entsteht Agora

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