चिंतन का उपनिवेशवाद-मुक्तीकरण

सत्ता की उपनिवेशिकता

किहानो तर्क देते हैं कि उपनिवेशवाद ने एक स्थायी “सत्ता की उपनिवेशिकता” रची: एक वैश्विक व्यवस्था जिसमें नस्ल के गढ़े विचार ने जनों को क्रमबद्ध किया और श्रम को संगठित किया, और जो औपनिवेशिक प्रशासन से अधिक जिया। मिन्योलो इसे ज्ञान तक विस्तारित करते हैं, इस धारणा से कि यूरोपीय चिंतन सार्वभौम है “ज्ञान-संबंधी अवज्ञा” और “विलग होने” का आह्वान करते हुए, जानने के ढंगों के एक “बहु-संसार” के पक्ष में। दुसेल के मुक्ति के दर्शन ने पहले ही आधुनिकता द्वारा बहिष्कृतों के दृष्टिकोण से सोचने पर ज़ोर दिया था।

समर्थक

• अनीबाल किहानो1928–2018
• वॉल्टर मिन्योलोजन्म 1941
• एनरिके दुसेल1934–2023

सत्ता-बोध और लिंग की उपनिवेशिकता

विंटर तर्क देती हैं कि पश्चिम ने “मनुष्य” के अपने सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट विचार – पहले विवेकशील राजनीतिक विषयी के रूप में, फिर जैविक और आर्थिक सत्ता के रूप में – को मानव स्वयं का स्थानापन्न बना दिया, स्वयं को “अतिप्रतिनिधित्व” देते हुए और अन्यों को पूर्ण मानव से कम ठहराते हुए। लुगोनेस जोड़ती हैं कि उपनिवेशवाद ने उपनिवेशित जनों पर द्वि-आधारी, पदानुक्रमित लिंग-प्रणाली थोपी, ओयेवुमी के इस तर्क पर बनाते हुए कि योरूबा समाज मूलतः लिंग से व्यवस्थित नहीं था। उपनिवेशवाद-मुक्ति, इस मत में, मानव होने का अर्थ फिर सोचने की माँग करती है।

समर्थक

• सिल्विया विंटरजन्म 1928
• मारिया लुगोनेस1944–2020
• ओयेरोंके ओयेवुमीजन्म लगभग 1957

अवधारणात्मक उपनिवेशवाद-मुक्तीकरण

विरेडू “अवधारणात्मक उपनिवेशवाद-मुक्तीकरण” का आह्वान करते हैं: अफ़्रीकी दार्शनिकों को औपनिवेशिक भाषाओं और शिक्षा से आत्मसात अवधारणाओं – जैसे “मन” या “सत्य” – की अपनी भाषाओं, जैसे अकान, के सामने परीक्षा करके आलोचनात्मक जाँच करनी चाहिए। यह सार्वभौम तर्क का निषेध नहीं: विरेडू सांस्कृतिक सार्वभौमिकताओं की रक्षा करते हैं और अनालोचनात्मक परंपरावाद की भी आलोचना करते हैं। हौंतोंजी इसी तरह “नृजाति-दर्शन” को, एक सामूहिक, कालातीत अफ़्रीकी विश्व-दृष्टि के विचार को, ठुकराते हैं, दर्शन को आलोचनात्मक, वैयक्तिक तर्क के रूप में रखते हुए।

समर्थक

• क्वासी विरेडू1931–2022
• पॉलिन हौंतोंजी1942–2024

यूरोप को प्रांतीय बनाना

उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांतकार जाँचते हैं कि औपनिवेशिक चिंतन-प्रतिरूप पश्चिमी विद्वत्ता में ही कैसे बने रहते हैं। स्पीवाक तर्क देती हैं कि नेकनीयत बुद्धिजीवी भी “अधीनस्थ” के ऊपर बोल सकते हैं, जो प्रतिनिधित्व से बहिष्कृत हैं। चक्रवर्ती तर्क देते हैं कि भारत जैसी जगहों में जीवन को समझने के लिए यूरोपीय चिंतन “अनिवार्य भी और अपर्याप्त भी” है: आधुनिकता, इतिहास और राजनीति की उसकी अवधारणाओं को बस त्यागा नहीं जा सकता, बल्कि “प्रांतीय” बनाना होगा – सार्वभौम मापदंड के बजाय एक विशेष परंपरा के रूप में पहचाना जाना।

समर्थक

• गायत्री चक्रवर्ती स्पीवाकजन्म 1942
• दिपेश चक्रवर्तीजन्म 1948

अश्वेत तर्क की आलोचना

म्बेम्बे पता लगाते हैं कि आधुनिकता ने “अश्वेतता” को शोषण की श्रेणी के रूप में कैसे उत्पन्न किया, और औपनिवेशिक सत्ता ने कैसे यह तय करने का अधिकार जताया कि कौन जी सकता है और किसे मरना होगा – जिसे वे “मृत्यु-राजनीति” कहते हैं। फिर भी वे देशज-वाद और शुद्ध अफ़्रीकी पहचान के स्वप्न के प्रति भी चेताते हैं: अफ़्रीका सदा गति और विनिमय का चौराहा रहा है। उपनिवेशवाद-मुक्ति को, म्बेम्बे के लिए, उद्गमों में पीछे हटने के बजाय एक साझा संसार खोलना चाहिए।

समर्थक

• अशील म्बेम्बेजन्म 1957

उपनिवेशवाद-मुक्ति के विरुद्ध

ओलूफ़ेमी ताइवो (अगेंस्ट डीकॉलोनाइज़ेशन: टेकिंग अफ़्रीकन एजेंसी सीरियसली, 2022) तर्क देते हैं कि उपनिवेशवाद-मुक्ति का ढाँचा इतना व्यापक हो गया है कि कुछ भी नहीं समझाता: लोकतंत्र, अधिकार, विज्ञान या ईसाइयत को “पश्चिमी” थोपी हुई चीज़ें मानना अफ़्रीकियों से उस कर्तृत्व को नकारता है जिससे उन्होंने इन विचारों को अपनाया, ढाला और उन पर बहस की, अक्सर औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध। अनेक उपनिवेश-विरोधी चिंतक, वे बताते हैं, उद्गमों में लौटने के बजाय अपनी शर्तों पर आधुनिकता चाहते थे। उपनिवेशवाद-मुक्ति का अर्थ औपनिवेशिक शासन और उसकी संस्थाओं का अंत होना चाहिए, उस सबको ठुकराना नहीं जो उसके साथ आया।