Agoraساحة مفتوحة للفكر

نقاش

تفكيك الاستعمار في الفكر

انتهى الحكم الاستعماري الرسمي إلى حد بعيد، لكن الحدود والاقتصادات والمؤسسات التي شكّلها باقية – وهذا لا خلاف عليه. فهل يعيش الاستعمار أيضًا في نظام المعرفة – وهل يعني تجاوزه فتح القانون الفلسفي المعتمد، أم رفض الأفكار التي جاءت مع الإمبراطوريات؟

نالت معظم المستعمرات السابقة استقلالها في القرن العشرين، ومع ذلك فإن الجدالات حول القطع الأثرية المنهوبة ومناهج الجامعات واللامساواة الاقتصادية العالمية تبيّن أن الماضي الاستعماري بعيد عن أن يكون محسومًا. ومنذ احتجاجات #RhodesMustFall في جنوب أفريقيا عام 2015 انتشرت الدعوات إلى «تفكيك الاستعمار» في الجامعات حول العالم. ويرى مفكرون من أمريكا اللاتينية وأفريقيا والكاريبي وجنوب آسيا أن الاستعمار شكّل لا الحدود والاقتصادات وحدها بل أيضًا أفكار العِرق والجندر والعقل والإنسان – وأن الفلسفة جزء من المشكلة كما هي جزء من الحل. وهم يختلفون فيما بينهم في مدى جذرية القطيعة، ويشكّك نقاد مثل الفيلسوف النيجيري أولوفيمي تايوو في إطار تفكيك الاستعمار نفسه (انظر الموقف الأخير أدناه).

افتح في خريطة النجوم

المواقف

استعمارية السلطة

يحاجّ كيخانو بأن الاستعمار أنتج «استعمارية للسلطة» دائمة: نظامًا عالميًا رتّبت فيه فكرة العِرق المخترعة الشعوب ونظّمت العمل، وعاش أطول من الإدارة الاستعمارية. ويمدّ مينيولو هذا إلى المعرفة، داعيًا إلى «العصيان المعرفي» و«فك الارتباط» عن الافتراض بأن الفكر الأوروبي كوني، لصالح «تعددية عوالم» (pluriverse) من طرق المعرفة. وكانت فلسفة التحرر عند دوسل قد أصرّت من قبل على التفكير من منظور من استبعدتهم الحداثة.

يقول به

استعمارية الكينونة والجندر

تحاجّ وينتر بأن الغرب جعل فكرته الخاصة المحددة ثقافيًا عن «الإنسان» (Man) – أولًا ذاتًا سياسية عاقلة ثم كائنًا بيولوجيًا واقتصاديًا – تقوم مقام الإنسان بما هو كذلك، «مبالغةً في تمثيل» نفسها وجاعلةً الآخرين أقل من بشر كاملين. وتضيف لوجونيس أن الاستعمار فرض على الشعوب المستعمَرة نظام جندر ثنائيًا هرميًا، مستندةً إلى حجة أويوومي بأن المجتمع اليوروبي لم يكن منظَّمًا في الأصل بالجندر. وتفكيك الاستعمار، بهذا الرأي، يقتضي إعادة التفكير في معنى أن يكون المرء إنسانًا.

يقول به

تفكيك الاستعمار المفاهيمي

يدعو ويريدو إلى «تفكيك الاستعمار المفاهيمي»: على الفلاسفة الأفارقة أن يفحصوا نقديًا المفاهيم التي امتصوها عبر لغات الاستعمار والتعليم – كـ«العقل» أو «الحقيقة» – باختبارها في لغاتهم هم، كالأكان مثلًا. وهذا ليس رفضًا للعقل الكوني: فويريدو يدافع عن كونيات ثقافية وينتقد كذلك التقليدية غير النقدية. ويرفض هونتونجي بالمثل «الفلسفة الإثنية»، فكرة وجود نظرة أفريقية جماعية خارجة عن الزمن إلى العالم، لصالح الفلسفة بوصفها حجة نقدية فردية.

يقول به

جعل أوروبا إقليمية

يفحص منظّرو ما بعد الاستعمار كيف تبقى الأنماط الاستعمارية للتفكير داخل الدراسات الغربية نفسها. وتحاجّ سبيفاك بأن حتى المثقفين حسني النية قد يتكلمون فوق صوت «التابع» (subaltern)، من استُبعدوا من التمثيل. ويحاجّ تشاكرابارتي بأن الفكر الأوروبي «لا غنى عنه وغير كافٍ في آن» لفهم الحياة في أماكن كالهند: فلا يمكن ببساطة التخلي عن مفاهيمه للحداثة والتاريخ والسياسة، بل يجب «جعلها إقليمية» (provincialised) – الاعتراف بها تقليدًا خاصًا لا مقياسًا كونيًا.

يقول به

نقد العقل الأسود

يتتبع مبيمبي كيف أنتجت الحداثة «السواد» (Blackness) فئةً للاستغلال، وكيف ادّعت السلطة الاستعمارية حق تقرير من يحيا ومن يجب أن يموت – وهو ما يسميه «السياسة الموتية» (necropolitics). لكنه يحذّر أيضًا من النزعة الأصلانية ومن حلم هوية أفريقية نقية: فقد كانت أفريقيا دائمًا مفترق حركة وتبادل. وتفكيك الاستعمار، عند مبيمبي، ينبغي أن يفتح عالمًا مشتركًا لا أن ينكفئ إلى الأصول.

يقول به

ضد تفكيك الاستعمار

يحاجّ أولوفيمي تايوو («ضد تفكيك الاستعمار: أخذ الفاعلية الأفريقية بجدية» Against Decolonisation: Taking African Agency Seriously، 2022) بأن إطار تفكيك الاستعمار صار أوسع من أن يفسر أي شيء: فاعتبار الديمقراطية أو الحقوق أو العلم أو المسيحية فرضًا «غربيًا» ينكر على الأفارقة الفاعلية التي تبنّوا بها هذه الأفكار وكيّفوها وتجادلوا حولها، وكثيرًا ضد الحكم الاستعماري. ويشير إلى أن كثيرًا من المفكرين المناهضين للاستعمار أرادوا الحداثة بشروطهم لا العودة إلى الأصول. وينبغي أن يعني إنهاء الاستعمار إنهاء الحكم الاستعماري ومؤسساته، لا رفض كل ما وصل معه.

اقرأ المزيد

بحسب الوضع في 10/2026. الملخصات للاسترشاد فقط – وتعرض المصادر الحجج كاملة. · كيف صُنع Agora

افتح في خريطة النجوم