Ashis Nandy
Der Kolonialismus erobert neben Ländern auch das Denken – auf beiden Seiten –, und Widerstand kann aus alltäglichen Traditionen schöpfen, statt die Vorstellungen der Kolonialmacht von Fortschritt und Nationalstaat zu kopieren.
Einordnung
Psychologe und politischer Theoretiker am Centre for the Study of Developing Societies in Delhi, der in „Der intime Feind“ (1983) beschrieb, wie der Kolonialismus das Denken der Kolonisierenden und der Kolonisierten gleichermaßen prägt, und der Nationalismus, säkulare Staatsideologie und Entwicklungsglauben vom Alltag der Traditionen her kritisierte.
Kernideen
- Kolonialismus als Geisteshaltung
- Gandhis Kritik der kolonialen Männlichkeit
- Kritik von Nationalismus und Etatismus
- Traditionen als Quellen des Widerstands
Einfluss
Beeinflusst von 3
Sigmund Freud
beeinflusst von
Nandy, ausgebildeter klinischer Psychologe, nutzte die Psychoanalyse in seinen Studien zum Kolonialismus und untersuchte ihre indische Rezeption in The Savage Freud (1995). A. Nandy, The Intimate Enemy (1983); The Savage Freud and Other Essays on Possible and Retrievable Selves (1995)
Beleg: KI-Entwurf
Sigmund Freud › 1856–1939
Rabindranath Tagore
beeinflusst von
In The Illegitimacy of Nationalism (1994) las Nandy Tagores Ablehnung des Nationalismus als Alternative zu einem antikolonialen Nationalismus westlicher Prägung. A. Nandy, The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self (1994)
Beleg: KI-Entwurf
Rabindranath Tagore › 1861–1941
Mohandas K. Gandhi
beeinflusst von
In The Intimate Enemy (1983) las Nandy Gandhis Politik als Absage an koloniale Männlichkeitsideale, gestützt auf indische Wertschätzungen von Androgynie und Gewaltlosigkeit. A. Nandy, The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self under Colonialism (1983)
Beleg: KI-Entwurf
Mohandas K. Gandhi › 1869–1948
Werke
Der Kolonialismus lebt im Denken beider Seiten fort: Er zwang auch den Briten Vorstellungen von Männlichkeit, Erwachsensein und Geschichte auf, und Gandhis Politik schöpfte aus Traditionen, die diese Rangordnungen verweigerten.
Tagores Ablehnung des Nationalismus, neben seinen Romanen gelesen: Vaterlandsliebe kann sich dem Kolonialismus widersetzen, ohne den westlichen Nationalstaat nachzuahmen.
Position
„Der intime Feind“ (1983) vertrat, dass der Kolonialismus vor allem eine Geisteshaltung ist, die Herrschende wie Beherrschte bindet. Die britische Kolonialkultur setzte Macht mit Männlichkeit gleich und behandelte die Kolonisierten als kindlich oder verweiblicht; sie schadete auch den Briten, weil sie die weicheren, weiblichen und kindlichen Seiten ihrer eigenen Kultur unterdrückte. Ein Widerstand, der diese Rangordnungen nur umkehrte, blieb in ihnen gefangen, während Gandhis Politik aus indischen Traditionen schöpfte, in denen Androgynie und Gewaltlosigkeit Quellen der Stärke waren. In späteren Arbeiten weitete Nandy diese Kritik auf den Nationalstaat und auf einen vom Staat verordneten Säkularismus aus, der seiner Ansicht nach religiöse Gewalt vertiefen kann, und vertrat, dass alltägliche religiöse Traditionen oft eigene Formen der Toleranz enthalten. Seine Studie über Tagore las die Ablehnung des Nationalismus durch den Dichter als eine andere antikoloniale Politik, und „The Savage Freud“ untersuchte die Begegnung der Psychoanalyse mit der indischen Kultur. Seine Verteidigung der Tradition ist kritisiert worden, besonders sein Aufsatz über die Witwenverbrennung von Roop Kanwar 1987, den feministische Forscherinnen als Rechtfertigung einer gewaltsamen Praxis lasen; Nandy wies diese Lesart zurück.
Leben & Kontext
Ashis Nandy wurde am 13. Mai 1937 in Bhagalpur in Bihar in einer bengalischen christlichen Familie geboren. Er studierte kurz Medizin, dann Soziologie, und wurde an der Gujarat University in Ahmedabad in klinischer Psychologie promoviert. 1965 kam er an das Centre for the Study of Developing Societies in Delhi, das er später leitete und dem er seither verbunden ist. Seine frühen Arbeiten galten der Psychologie der Kreativität und der Wissenschaft, darunter Studien über den Physiker Jagadish Chandra Bose und den Mathematiker Srinivasa Ramanujan. Ab den 1980er-Jahren wurde er als Kritiker des Kolonialismus, des Nationalstaats, des Säkularismus als Staatsideologie und der Ideologie der Entwicklung bekannt. Er schrieb über Kricket, Film, die Stadt und die Teilung Indiens. 2007 erhielt er den Fukuoka-Preis für asiatische Kultur. 2008 leitete die Polizei von Gujarat wegen eines Zeitungsartikels über die antimuslimische Gewalt von 2002 ein Verfahren gegen ihn ein; der Oberste Gerichtshof setzte es aus.
Weitere Hauptwerke
- Alternative Sciences: Creativity and Authenticity in Two Indian Scientists (1980)
- At the Edge of Psychology (1980)
- The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self under Colonialism (1983)
- The Tao of Cricket (1989)
- The Illegitimacy of Nationalism: Rabindranath Tagore and the Politics of Self (1994)
- The Savage Freud and Other Essays (1995)
- An Ambiguous Journey to the City (2001)
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