Reise · 13 Stationen
Lateinamerika und das indigene Amerika
Vom Streit von Valladolid und dem Nahua-Gesang zur dekolonialen Wende: sechs Jahrhunderte Denken in und über Amerika.
Stationen
Station 1 von 13: Bartolomé de las Casas
Die Eroberung stellt das europäische Recht vor eine Frage: Haben die Völker Amerikas Vernunft, eigene Herrscher und eigenes Eigentum? Bartolomé de las Casas, der selbst einmal indigene Arbeitskräfte besessen hatte, bejaht sie. In Valladolid argumentiert er 1550–51 gegen Juan Ginés de Sepúlveda, der sich auf die aristotelische Lehre von der natürlichen Sklaverei berief, dass Krieg und Zwangsarbeit gegen sie Unrecht sind. Früher hatte er vorgeschlagen, stattdessen versklavte Menschen aus Afrika zu holen – einen Rat, den er später als ebenso ungerecht bereute.
Station 2 von 13: Nezahualcóyotl
Die Völker Amerikas hatten lange zuvor ihre eigenen Fragen gestellt – doch was davon erhalten ist, ging durch koloniale Hände. Ist irgendetwas auf Erden wahr und beständig? Gesänge, die Nezahualcóyotl zugeschrieben werden, dem Herrscher von Texcoco im 15. Jahrhundert, stellen diese Frage und antworten mit „Blume und Gesang“ (in xochitl in cuicatl): Dichtung als Weg, etwas Wahres zu sagen. Ob er sie verfasst hat, ist umstritten – überliefert sind sie in Nahuatl-Sammlungen, die erst nach der Eroberung aufgeschrieben wurden –, und dass sie eine „Nahua-Philosophie“ bilden, ist eine These Miguel León-Portillas, die James Maffie später neu gefasst hat. Eine belegte Linie von diesen Gesängen zu späteren Denkenden verzeichnet diese Karte nicht.
Station 3 von 13: Felipe Guaman Poma de Ayala
Um 1615 antwortet ein andiner Autor im eigenen Namen. Felipe Guaman Poma de Ayala schickt dem spanischen König eine Chronik von fast 1.200 Seiten mit fast 400 Zeichnungen: eine Geschichte der Anden, ein Register kolonialer Übergriffe und einen Plan guter Regierung, auf Spanisch, mit Quechua durchsetzt. Die andine Welt wird hier nicht verteidigt, sondern beschreibt sich selbst. Die Handschrift lag bis 1908 unbekannt in Kopenhagen.
Station 4 von 13: Sor Juana Inés de la Cruz
Im Vizekönigreich Neuspanien verschiebt sich die Frage dahin, wer überhaupt denken darf. Sor Juana Inés de la Cruz, Hieronymitin in Mexiko-Stadt mit einer großen Bibliothek, wird vom Bischof von Puebla, der als „Sor Filotea“ schreibt, gedrängt, die weltliche Gelehrsamkeit aufzugeben. Ihre Antwort (1691) verteidigt ihren Wissensdrang als Gabe Gottes und nennt gelehrte Frauen der Vergangenheit. Kurz vor ihrem Tod gab sie ihre Bibliothek auf, aus Gründen, die bis heute umstritten sind.
Station 5 von 13: José Martí
Nach der Unabhängigkeit müssen die neuen Republiken entscheiden, nach wessen Ideen sie regiert werden. In „Unser Amerika“ (1891) fordert José Martí aus dem New Yorker Exil, sie sollten ihre eigenen Völker kennen – indigene, Schwarze, mestizische und ländliche –, statt europäische oder nordamerikanische Vorbilder zu kopieren. Rassenhass könne es nicht geben, schreibt er, denn Rassen gebe es nicht, und er warnt vor der Macht der Vereinigten Staaten. 1895 fiel er im kubanischen Unabhängigkeitskrieg.
Station 6 von 13: José Carlos Mariátegui
José Carlos Mariátegui will für Peru einen Sozialismus, der keine bloße Nachahmung, sondern ein heroisches Werk eigener Schöpfung ist. In den „Sieben Versuchen“ (1928) argumentiert er, das „Problem des Indio“, wie es damals hieß, sei keine Frage von „Rasse“ oder Bildung, sondern wurzle im System des Großgrundbesitzes – und der Sozialismus könne an die gemeinschaftlichen Traditionen des andinen Ayllu anknüpfen. Seine eigenständige Linie brachte ihn in Konflikt mit der Kommunistischen Internationale.
Station 7 von 13: Augusto Salazar Bondy
1968 fragt der Peruaner Augusto Salazar Bondy unverblümt, ob es eine Philosophie „unseres Amerika“ überhaupt gibt. Meist, antwortet er, habe sie eine europäische Schule nach der anderen nachgeahmt – nicht aus Mangel an Begabung, sondern als Symptom von Herrschaft und Abhängigkeit. Leopoldo Zea entgegnet 1969 aus Mexiko, schon das Nachdenken über die eigene Lage sei Philosophie, „ohne Zusatz“ (sin más). Ihr Streit öffnet den Weg zu einer Philosophie der Befreiung.
Station 8 von 13: Gustavo Gutiérrez
Die Befreiung wird zuerst in der Theologie ausgearbeitet. Gustavo Gutiérrez, Pfarrer in einem armen Viertel Limas, bestimmt die Theologie 1971 als „kritische Reflexion der Praxis im Licht des Wortes“: Armut ist kein Schicksal, sondern Ergebnis ungerechter Strukturen, und die Kirche muss sich für die Armen entscheiden. Später schrieb er ein Buch über Las Casas, in dem er einen Vorläufer sah – die erste Station der Reise kehrt wieder.
Station 9 von 13: Enrique Dussel
Enrique Dussel, auf dessen Haus rechte Paramilitärs 1973 einen Bombenanschlag verübten und der 1975 ins mexikanische Exil ging, gibt der Befreiung eine Philosophie und eine Geschichte. Die Moderne, argumentiert er, begann nicht mit der Reformation, sondern 1492, mit der Eroberung Amerikas und der „Verdeckung“ des Anderen durch Europa. Mit Levinas und Marx gründet er die Ethik in den Ansprüchen derer, die das System ausschließt, und streitet von diesem Standpunkt aus mit Apel und Habermas.
Station 10 von 13: Aníbal Quijano
1992 benennt der peruanische Soziologe Aníbal Quijano, was die Kolonialverwaltungen überdauert hat: eine „Kolonialität der Macht“, in der die bei der Eroberung Amerikas entstandene Idee der „Rasse“ Völker in eine Rangordnung bringt und Arbeit weltweit zuteilt. Mit Walter Mignolo und María Lugones wird sie zum Ausgangspunkt der dekolonialen Wende.
Station 11 von 13: Gloria Anzaldúa
An der Grenze zwischen den USA und Mexiko schreibt Gloria Anzaldúa auf Englisch, Spanisch, Tex-Mex und Nahuatl. In „Borderlands/La Frontera“ (1987) ist die Grenze eine „offene Wunde“, an der Welten zusammenstoßen, und aus ihrem Leben als lesbische Chicana aus der Arbeiterschicht entwickelt sie ein „neues Mestiza-Bewusstsein“, das Widersprüche zusammenhält. Sie greift auf aztekische Gestalten wie die Göttin Coatlicue zurück – die Nahua-Welt der zweiten Station, neu angeeignet.
Station 12 von 13: Viola Cordova
Die Reise wendet sich dem indigenen Nordamerika zu. Viola Cordova, jicarilla-apachischer und hispanischer Herkunft und eine der ersten indigenen Frauen Nordamerikas mit einem Doktortitel in Philosophie, legt den Grundrahmen einer indigenen Weltsicht in der Sprache der akademischen Philosophie dar: Die Welt ist ein sich selbst erhaltendes Ganzes, der Mensch ein Teil davon unter anderen, und Ethik heißt, das Gleichgewicht in den Beziehungen zu Menschlichem und Nichtmenschlichem zu wahren. Ihre Aufsätze erschienen nach ihrem Tod als „How It Is“ (2007). Ihre Dissertation von 1992 hatte den Navajo-Begriff des Heiligen Windes mit Spinozas Monismus verglichen.
Station 13 von 13: Silvia Rivera Cusicanqui
Aus La Paz widerspricht Silvia Rivera Cusicanqui, die seit der Gründung der Werkstatt für andine mündliche Geschichte 1983 mit Aymara-Gemeinschaften arbeitet: Die an nordamerikanischen Universitäten geschriebene dekoloniale Theorie mache andine Ideen zu akademischem Kapital. Dem glatten Mestizaje setzt sie das Aymara-Wort ch’ixi entgegen, ein Grau aus schwarzen und weißen Punkten, die nie verschmelzen. Wie Guaman Poma vier Jahrhunderte zuvor spricht sie aus den Anden im eigenen Namen.
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