यात्रा · 13 पड़ाव
लातिनी अमेरिका और मूल अमेरिका
वाल्यादोलिद की बहस और नाहुआ गीत से उपनिवेशवाद-मुक्ति मोड़ तक: अमेरिका में और अमेरिका के बारे में चिंतन की छह सदियाँ।
पड़ाव
13 में से पड़ाव 1: बार्तोलोमे दे लास कासास
विजय ने यूरोपीय क़ानून के सामने एक प्रश्न रखा: क्या अमेरिका के जनों के पास तर्क, शासक और अपनी संपत्ति है? बार्तोलोमे दे लास कासास, जो कभी स्वयं मूल निवासी श्रमिकों के स्वामी थे, उत्तर देते हैं हाँ। 1550–51 में वाल्यादोलिद में वे ख़ुआन खिनेस दे सेपुल्वेदा के विरुद्ध तर्क देते हैं, जिन्होंने अरस्तू के स्वाभाविक दासता के सिद्धांत का सहारा लिया, कि उनके विरुद्ध युद्ध और बलात् श्रम अन्यायपूर्ण हैं। इससे पहले उन्होंने उनके बदले दास बनाए गए अफ़्रीकियों को लाने का प्रस्ताव दिया था – एक सलाह जिस पर उन्होंने बाद में उतना ही अन्यायपूर्ण होने का पछतावा किया।
13 में से पड़ाव 2: नेसाहुआलकोयोतल
अमेरिका के जनों ने अपने प्रश्न बहुत पहले पूछे थे – यद्यपि उनका जो बचा है वह औपनिवेशिक हाथों से गुज़रा है। क्या पृथ्वी पर कुछ भी सत्य और स्थायी है? पंद्रहवीं सदी में तेश्कोको के शासक नेसाहुआलकोयोतल के नाम से जुड़े गीत यह पूछते हैं और “फूल और गीत” (इन शोचितल इन कुइकाटल) से उत्तर देते हैं: कविता सत्य कहने के एक मार्ग के रूप में। उन्होंने उन्हें रचा या नहीं, इस पर बहस है – वे विजय के बाद लिपिबद्ध नाहुआतल संग्रहों में बचे हैं – और कि वे एक “नाहुआ दर्शन” हैं, यह मिगेल लेओन-पोर्तिया की स्थापना है, जिसे बाद में जेम्स मैफ़ी ने पुनः गढ़ा। यह मानचित्र इन गीतों से परवर्ती चिंतकों तक कोई प्रलेखित रेखा दर्ज नहीं करता।
13 में से पड़ाव 3: फ़ेलिपे ग्वामान पोमा दे आयाला
लगभग 1615 में एक आंदीज़ लेखक अपने नाम से उत्तर देता है। फ़ेलिपे ग्वामान पोमा दे आयाला स्पेन के राजा को लगभग 1,200 पृष्ठों का और लगभग 400 चित्रों वाला इतिवृत्त भेजते हैं: आंदीज़ का इतिहास, औपनिवेशिक दुर्व्यवहार का अभिलेख और सुशासन की योजना, केचुआ मिश्रित स्पेनी में। यहाँ आंदीज़ संसार की रक्षा नहीं की जाती बल्कि वह स्वयं को वर्णित करता है। पांडुलिपि 1908 तक कोपेनहेगन में अज्ञात पड़ी रही।
13 में से पड़ाव 4: सोर ख़ुआना इनेस दे ला क्रूस
नई स्पेन के उपराज्य में प्रश्न बदलकर यह हो जाता है कि सोचने की अनुमति किसे है। सोर ख़ुआना इनेस दे ला क्रूस, मेक्सिको सिटी की एक विशाल पुस्तकालय वाली हिएरोनिमाइट नन, को पुएब्ला के बिशप “सोर फ़िलोतेआ” के नाम से लिखते हुए लौकिक विद्या छोड़ने का आग्रह करते हैं। उनका उत्तर (1691) जानने की उनकी प्रेरणा की ईश्वर-प्रदत्त के रूप में रक्षा करता है और अतीत की विदुषी स्त्रियों की सूची देता है। अपनी मृत्यु से कुछ पहले उन्होंने अपना पुस्तकालय त्याग दिया, ऐसे कारणों से जिन पर अब भी विवाद है।
13 में से पड़ाव 5: ख़ोसे मार्ती
स्वतंत्रता के बाद नए गणराज्यों को तय करना होता है कि किसके विचारों से शासित हों। “हमारा अमेरिका” (1891) में ख़ोसे मार्ती, न्यूयॉर्क में निर्वासन में लिखते हुए, उनसे आग्रह करते हैं कि यूरोपीय या उत्तर अमेरिकी प्रतिमानों की नक़ल करने के बजाय अपने लोगों को जानें – मूल निवासी, अश्वेत, मेस्तीसो और ग्रामीण। “नस्ल-घृणा हो ही नहीं सकती, क्योंकि नस्लें हैं ही नहीं,” वे लिखते हैं, और वे संयुक्त राज्य की शक्ति के प्रति चेताते हैं। वे 1895 में क्यूबा के स्वतंत्रता-युद्ध में गिरे।
13 में से पड़ाव 6: ख़ोसे कार्लोस मारियातेगी
ख़ोसे कार्लोस मारियातेगी पेरू के लिए एक ऐसा समाजवाद चाहते हैं जो महज़ उधार न हो, बल्कि अपना स्वयं का वीरतापूर्ण सृजन हो। सात निबंधों (1928) में वे तर्क देते हैं कि “इंडियन की समस्या”, जैसा तब कहा जाता था, नस्ल या शिक्षा का मामला नहीं बल्कि बड़ी जागीरों की भूमि-व्यवस्था में जड़ें रखती है – और कि समाजवाद आंदीज़ के सामुदायिक अइयू की परंपराओं पर बन सकता है। उनकी स्वतंत्र धारा का कम्युनिस्ट इंटरनेशनल से टकराव हुआ।
13 में से पड़ाव 7: आउगुस्तो सलाज़ार बोंदी
1968 में पेरू के आउगुस्तो सलाज़ार बोंदी सपाट पूछते हैं कि क्या “हमारे अमेरिका” का कोई दर्शन है भी। अधिकांशतः, वे उत्तर देते हैं, उसने एक के बाद एक यूरोपीय संप्रदाय की नक़ल की है – प्रतिभा की कमी से नहीं बल्कि प्रभुत्व और निर्भरता के लक्षण के रूप में। लेओपोल्दो सेआ मेक्सिको से 1969 में उत्तर देते हैं कि अपनी स्थिति पर चिंतन स्वयं ही दर्शन है, “बिना किसी विशेषण के” (sin más)। उनका आदान-प्रदान मुक्ति के दर्शन का मार्ग खोलता है।
13 में से पड़ाव 8: गुस्तावो गुतिएरेज़
मुक्ति पहले धर्मशास्त्र में गढ़ी जाती है। गुस्तावो गुतिएरेज़, लीमा के एक ग़रीब मोहल्ले के पल्ली-पुरोहित, 1971 में धर्मशास्त्र को “शब्द के प्रकाश में व्यवहार (praxis) पर आलोचनात्मक चिंतन” के रूप में परिभाषित करते हैं: ग़रीबी भाग्य नहीं बल्कि अन्यायपूर्ण संरचनाओं की उपज है, और चर्च को ग़रीबों का पक्ष चुनना चाहिए। उन्होंने बाद में लास कासास पर एक पुस्तक लिखी, जिन्हें वे अग्रदूत के रूप में देखते थे – यात्रा का पहला पड़ाव लौट आता है।
13 में से पड़ाव 9: एनरिके दुसेल
एनरिके दुसेल, जिनके घर पर 1973 में दक्षिणपंथी अर्धसैनिकों ने बम फेंका और जो 1975 में मेक्सिको में निर्वासित हुए, मुक्ति को एक दर्शन और एक इतिहास देते हैं। आधुनिकता, वे तर्क देते हैं, सुधार-आंदोलन से नहीं बल्कि 1492 में अमेरिका पर यूरोप की विजय और उसके “अन्य” के “ढक देने” से आरंभ हुई। लेविनास और मार्क्स पर आधारित होकर वे नैतिकता को उनके दावों में आधारित करते हैं जिन्हें व्यवस्था बहिष्कृत करती है, और उस दृष्टिकोण से आपेल और हाबरमास से बहस करते हैं।
13 में से पड़ाव 10: अनीबाल किहानो
1992 में पेरू के समाजशास्त्री अनीबाल किहानो उसे नाम देते हैं जो औपनिवेशिक प्रशासनों से अधिक जिया: एक “सत्ता की उपनिवेशिकता”, जिसमें नस्ल का विचार, जो अमेरिका की विजय में जन्मा, जनों को क्रमबद्ध करता और विश्वभर में श्रम का आवंटन करता है। वाल्टर मिग्नोलो और मारिया लुगोनेस के साथ यह उपनिवेशवाद-मुक्ति मोड़ का आरंभ-बिंदु बना।
13 में से पड़ाव 11: ग्लोरिया आन्ज़ाल्दुआ
अमेरिका-मेक्सिको सीमा पर ग्लोरिया आन्ज़ाल्दुआ अंग्रेज़ी, स्पेनी, टेक्स-मेक्स और नाहुआतल में लिखती हैं। बॉर्डरलैंड्स/ला फ्रोंतेरा (1987) में सीमा एक “खुला घाव” है जहाँ संसार टकराते हैं, और एक श्रमिक-वर्ग की समलैंगिक चिकाना के रूप में अपने जीवन से वे एक “नई मेस्तीसा चेतना” विकसित करती हैं जो विरोधाभासों को साथ थामती है। वे एज़्टेक आकृतियों, जैसे देवी कोआतलीक्यू, से प्रेरणा लेती हैं – दूसरे पड़ाव का नाहुआ संसार, फिर से दावा किया गया।
13 में से पड़ाव 12: वायोला कोर्दोवा
यात्रा मूल उत्तर अमेरिका की ओर मुड़ती है। वायोला कोर्दोवा, हिकारिला अपाचे और हिस्पैनिक पृष्ठभूमि की और दर्शन में डॉक्टरेट पाने वाली प्रथम मूल अमेरिकी स्त्रियों में से एक, शैक्षणिक दर्शन की शब्दावली में मूल विश्व-दृष्टि का बुनियादी ढाँचा रखती हैं: संसार एक स्व-संपोषी समग्र है, मनुष्य उसका एक अंग हैं अन्यों के बीच, और नैतिकता का अर्थ है मानवीय और अ-मानवीय के साथ संबंधों में संतुलन बनाए रखना। उनके निबंध उनकी मृत्यु के बाद हाउ इट इज़ (2007) के रूप में छपे। 1992 के उनके शोध-प्रबंध ने नवाजो के पवित्र वायु के विचार की तुलना स्पिनोज़ा के एकत्ववाद से की थी।
13 में से पड़ाव 13: सिल्विया रिवेरा कुसिकांकी
ला पाज़ से सिल्विया रिवेरा कुसिकांकी, जो 1983 में आंदीज़ मौखिक इतिहास कार्यशाला की स्थापना के बाद से आयमारा समुदायों के साथ काम करती रही हैं, आपत्ति करती हैं कि उत्तर अमेरिकी विश्वविद्यालयों में लिखा उपनिवेशवाद-मुक्ति सिद्धांत आंदीज़ विचारों को शैक्षणिक पूँजी बना देता है। साफ़-सुथरे मेस्तीसाहे के विरुद्ध वे आयमारा शब्द छ’इक्सी रखती हैं – काले और सफ़ेद बिंदुओं से बना एक धूसर जो कभी विलीन नहीं होता। चार सदी पहले के ग्वामान पोमा की तरह, वे आंदीज़ से अपने नाम से बोलती हैं।
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