Voyage · 11 étapes
L’Asie et l’Europe en dialogue
L’Europe lisant des textes asiatiques, l’Asie travaillant avec des textes européens – et là où les deux se sont rencontrées.
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Étapes
Étape 1 sur 11: Yajnavalkya
Existe-t-il un soi, et quel est son rapport au monde ? Dans la Brihadaranyaka Upanishad, le sage Yajnavalkya, tel que le texte le présente, enseigne que le soi le plus intime, l’Atman, ne fait qu’un avec le Brahman, le fondement de toutes choses. On ne peut le saisir comme un objet – seulement l’approcher par négation : « neti neti », ni ceci, ni cela. Cet enseignement pose une question sur laquelle la philosophie indienne débattra pendant des siècles.
Étape 2 sur 11: Siddhartha Gautama (le Bouddha)
Le Bouddha, qui connaissait probablement des enseignements de ce genre, en rejette le cœur : regardez d’aussi près que vous voulez, vous ne trouverez aucun soi permanent (anatta), seulement des processus changeants qui naissent les uns en dépendance des autres. S’accrocher à un soi est ce qui cause la souffrance. La libération ne vient pas de l’union avec un Soi éternel mais de la vision à travers lui – une pensée que ses disciples ultérieurs poussent plus loin.
Étape 3 sur 11: Nagarjuna
Nagarjuna, quelque six siècles plus tard, étend la perspicacité du Bouddha du soi à toute chose. Toutes les choses naissent en dépendance d’autres, aucune n’a donc d’essence propre – elles sont vides (shunyata), et la vacuité elle-même est vide aussi. Par une logique aiguë, il démantèle toute position fixe. Son école, le Madhyamaka (« la voie du milieu »), se répand au Tibet, en Chine et au Japon ; l’Europe n’apprend de telles idées qu’à l’époque des missionnaires.
Étape 4 sur 11: Gottfried Wilhelm Leibniz
Leibniz suit de près les rapports des missionnaires jésuites en Chine. Dans la préface de ses Novissima Sinica (1697), il suggère que la Chine devrait envoyer des missionnaires en Europe pour enseigner la pratique de la théologie naturelle ; dans son tardif Discours sur la théologie naturelle des Chinois (1716), il lit le principe (li) néoconfucéen comme proche de sa propre pensée, et il reconnaît son arithmétique binaire dans les hexagrammes du Yijing. Sa lecture est généreuse – et filtrée par le latin des missionnaires.
Étape 5 sur 11: Le Monde comme Volonté et comme Représentation
Un siècle plus tard, Schopenhauer lit les Upanishads dans la traduction latine d’Anquetil-Duperron d’une version persane et les appelle la consolation de sa vie. Dans Le Monde comme volonté et comme représentation, il trouve Kant, les Upanishads et l’enseignement bouddhique d’accord : le monde que nous voyons est représentation, derrière lui se tient une volonté aveugle unique, et le salut réside dans sa négation. Que l’Inde ait façonné sa pensée ou l’ait seulement confirmée est débattu ; dans les deux cas, des idées indiennes entrent désormais dans la philosophie européenne.
Étape 6 sur 11: Hu Shi
Le trafic va aussi dans l’autre sens. Hu Shi étudie avec John Dewey à Columbia, et quand Dewey donne des conférences en Chine en 1919–21, Hu l’accompagne et diffuse ses idées. Il appelle le pragmatisme de Dewey « expérimentalisme » et le tourne contre les grands « ismes » : hypothèses audacieuses, vérification soigneuse, un problème concret à la fois. Dans son histoire de la philosophie chinoise ancienne, il lit les maîtres classiques pour leur méthode logique – un outil européen utilisé pour relire un passé chinois.
Étape 7 sur 11: Krishna Chandra Bhattacharya
Au Bengale, K. C. Bhattacharya traite Kant et le Vedanta comme des options également vivantes : dans Le Sujet comme liberté (1930), il décrit la subjectivité comme un affranchissement progressif de l’objet, dans un vocabulaire puisé aux deux. Dans sa conférence « Swaraj in Ideas », il met aussi en garde contre une « sujétion culturelle » où des esprits colonisés reprennent des concepts occidentaux sans les examiner. Apprendre de l’Europe, pour lui, est une chose ; être gouverné par ses concepts en est une autre.
Étape 8 sur 11: Kitarō Nishida
À Kyoto, Kitarō Nishida s’appuie sur la pratique du zen, l’« expérience pure » de William James et la dialectique de Hegel. Dans Une recherche sur le bien (1911), il soutient que l’expérience pure précède la scission entre sujet et objet ; plus tard, il fonde tout dans un « lieu » de néant absolu. Les concepts occidentaux servent ici à articuler une intuition nourrie du zen – et les philosophes de son entourage à Kyoto se rendent bientôt en Allemagne.
Étape 9 sur 11: Martin Heidegger
Hajime Tanabe, collègue plus jeune de Nishida, plus tard son successeur et critique, entend Heidegger à Fribourg en 1923 ; Shūzō Kuki suit ses cours à Marbourg en 1927–28, et Keiji Nishitani, élève de Nishida, étudie auprès de lui à Fribourg en 1937–39. Heidegger lui-même, cherchant une pensée par-delà la métaphysique occidentale, travaille en 1946 avec le savant chinois Paul Shih-yi Hsiao à traduire des parties du Dao de jing, et écrit plus tard « D’un entretien de la parole entre un Japonais et un demandeur ». Dans quelle mesure cela a façonné sa pensée au-delà de discrètes allusions est débattu.
Étape 10 sur 11: Bimal Krishna Matilal
Après 1950, la rencontre passe dans la philosophie analytique. Bimal Krishna Matilal, formé par des pandits traditionnels au Navya-Nyaya, la « nouvelle logique » de la philosophie indienne, puis à Harvard, où il étudia avec Quine, reconstruit les débats indiens sur la perception, la négation et le soi avec les outils de la logique moderne – non comme une sagesse exotique mais comme des arguments que l’on peut vérifier. À partir de 1976, il enseigne à Oxford.
Étape 11 sur 11: Derek Parfit
Derek Parfit, également à Oxford, arrive par des expériences de pensée – téléportation, cerveaux divisés – à une conception du soi qu’il compare lui-même à celle du Bouddha : ce qui compte n’est pas un fait supplémentaire d’identité personnelle mais la continuité psychologique. Des Upanishads à Parfit, la question du soi a voyagé dans les deux sens.
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