旅程 · 11 站
亚洲与欧洲的对话
欧洲阅读亚洲的文本，亚洲运用欧洲的文本——以及两者交会之处。
站点
第 1 站，共 11 站: 耶若伏吉耶
有自我吗？它与世界是什么关系？在《广林奥义书》中，按文本的描绘，圣哲耶若伏吉耶（Yājñavalkya）教导说，最内在的自我阿特曼与梵——万物的根基——是同一的。它不能作为对象被把握，只能通过否定来接近：“neti neti”，非此，非彼。这一教导提出了一个问题，印度哲学将为之争论数个世纪。
第 2 站，共 11 站: 乔达摩·悉达多（佛陀）
佛陀可能知道这类教导，却否定了其核心：无论你看得多么仔细，也找不到永恒的自我（anatta，无我），只有彼此依缘而生的变化过程。执着于自我正是痛苦的原因。解脱不是通过与永恒的自我合一，而是通过看穿它——他后来的追随者把这一思想推得更远。
第 3 站，共 11 站: 龙树
大约六个世纪之后，龙树把佛陀的洞见从自我推及一切。万物依赖他物而生，因而没有一物有自己的本质——它们是空（shunyata，空性），而空本身也是空。他以犀利的逻辑拆解每一个固定的立场。他的学派中观派（“中道”）传到了西藏、中国和日本；欧洲要到传教士的时代才得知这类思想。
第 4 站，共 11 站: 戈特弗里德·威廉·莱布尼茨
莱布尼茨密切关注耶稣会传教士从中国发回的报告。在《中国近事》（1697）的序言中，他建议中国应当派传教士到欧洲来传授自然神学的实践；在晚年的《论中国人的自然神学》（1716）中，他把新儒家的“理”读作与自己的思想相近，并在《易经》的卦象中认出了自己的二进制算术。他的解读是宽厚的——但经过了传教士拉丁文的过滤。
第 5 站，共 11 站: 作为意志和表象的世界
一个世纪后，叔本华通过安克蒂尔-杜佩龙从一个波斯文译本转译的拉丁文译本读到了奥义书，称之为自己一生的慰藉。在《作为意志和表象的世界》中，他发现康德、奥义书和佛教教义不谋而合：我们所见的世界是表象，其背后是一个盲目的意志，拯救在于对它的否定。印度是塑造了他的思想，还是仅仅印证了它，尚有争论；无论如何，印度的思想此时进入了欧洲哲学。
第 6 站，共 11 站: 胡适
往来也是双向的。胡适在哥伦比亚大学随约翰·杜威学习，1919—21年杜威在中国讲学时，胡适陪同左右并传播他的思想。他把杜威的实用主义称为“实验主义”，并用它来对抗各种宏大的“主义”：大胆的假设，小心的求证，一次只解决一个具体问题。在他的中国古代哲学史中，他从逻辑方法的角度阅读古典诸子——用欧洲的工具重读中国的过去。
第 7 站，共 11 站: K. C. 巴塔恰里亚
在孟加拉，K. C. 巴塔恰里亚把康德和吠檀多同样当作鲜活的选项：在《作为自由的主体》（1930）中，他用取自双方的词汇，把主体性描述为逐步摆脱客体的过程。在讲演《思想上的自治》中，他还警告一种“文化上的臣属”，即被殖民的心灵不加审视地接受西方的概念。在他看来，向欧洲学习是一回事，被它的概念统治是另一回事。
第 8 站，共 11 站: 西田几多郎
在京都，西田几多郎汲取了禅修、威廉·詹姆斯的“纯粹经验”和黑格尔的辩证法。在《善的研究》（1911）中，他主张纯粹经验先于主客之分；后来他把一切都建立在绝对无的“场所”之上。西方的概念在这里用来表达一种受禅启发的洞见——而他周围的京都哲学家们不久便前往德国。
第 9 站，共 11 站: 马丁·海德格尔
田边元是西田的后辈同事，后来成为他的继任者和批评者，1923年在弗莱堡听了海德格尔的课；九鬼周造1927—28年在马堡听他的讲座，西田的学生西谷启治1937—39年在弗莱堡随他学习。海德格尔本人在寻求一种超越西方形而上学的思想时，1946年与中国学者萧师毅合作翻译《道德经》的部分章节，后来又写下《一位日本人与一位探问者之间关于语言的对话》。除了谨慎的暗示之外，这在多大程度上塑造了他的思想，尚有争议。
第 10 站，共 11 站: 比马尔·克里希纳·马蒂拉尔
1950年之后，这种相遇转入了分析哲学。比马尔·克里希纳·马蒂拉尔先是在传统学者（pandit）门下学习印度哲学的“新逻辑”——新正理学，后来在哈佛随蒯因学习，他用现代逻辑的工具重构了印度关于知觉、否定和自我的争论——不是作为异域的智慧，而是作为可以检验的论证。1976年起，他在牛津任教。
第 11 站，共 11 站: 德里克·帕菲特
德里克·帕菲特同样在牛津，他通过思想实验——远距传送、分裂的大脑——得出了一种关于自我的观点，他自己把它比作佛陀的观点：重要的不是人格同一性的某个更进一步的事实，而是心理的连续性。从奥义书到帕菲特，关于自我的问题在两个方向上都有过旅程。
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