Voyage · 11 étapes
La philosophie féministe
Une controverse de six siècles : qu’est-ce qu’une femme, et qu’en découle-t-il pour la justice ?
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Étapes
Étape 1 sur 11: Christine de Pizan
Vers 1405, Christine de Pizan, veuve vivant de sa plume à la cour de France, lit les autorités savantes sur les femmes et désespère – jusqu’à ce que trois dames allégoriques, Raison, Droiture et Justice, l’aident à bâtir une cité. « Le Livre de la Cité des dames » réfute la misogynie par la méthode même des autorités, en citant des exemples de femmes savantes, justes et courageuses. L’affirmation selon laquelle l’infériorité des femmes est un préjugé des savants, non un fait de nature, est posée.
Étape 2 sur 11: Mary Astell
Trois siècles plus tard, Mary Astell donne à cette affirmation un fondement cartésien. La raison appartient à l’esprit, et l’esprit n’a pas de sexe ; ce qui manque aux femmes, c’est l’éducation, et elle propose un collège pour elles. Puis elle retourne la théorie du contrat de Locke contre ses lecteurs : « Si tous les hommes naissent libres, comment se fait-il que toutes les femmes naissent esclaves ? » Le pouvoir absolu est rejeté dans l’État et accepté dans la famille – l’incohérence que la pensée politique féministe ne cessera de dévoiler.
Étape 3 sur 11: Mary Wollstonecraft
La Révolution rend l’incohérence publique. Olympe de Gouges récrit la Déclaration de 1789 pour les femmes et est guillotinée ; Mary Wollstonecraft, dans la « Défense des droits de la femme » (1792), soutient contre Rousseau que les femmes paraissent frivoles parce qu’on les éduque à l’être, et qu’une société qui leur dénie la raison corrompt les deux sexes. Les droits, soutient-elle, découlent d’une nature rationnelle que les femmes partagent.
Étape 4 sur 11: Harriet Taylor Mill
Harriet Taylor Mill passe des droits à l’économie. « L’Affranchissement des femmes » (1851) réclame le droit de vote, l’éducation et toutes les professions, et soutient que la dépendance économique des femmes est la racine de leur sujétion : une épouse devrait gagner sa vie, non être entretenue. John Stuart Mill, son compagnon puis mari, l’a appelée coautrice de « De la liberté » ; son « Assujettissement des femmes » a porté son argument dans la théorie politique libérale, mais sous une forme plus modérée.
Étape 5 sur 11: Anna J. Cooper
Anna Julia Cooper, née esclave, montre ce que l’argument avait jusque-là laissé de côté. Le mouvement pour le suffrage parle pour les femmes blanches ; la direction noire parle pour les hommes. « Une voix du Sud » (1892) insiste sur le fait que la race et le sexe sont subis ensemble et que la position de la femme noire mesure le progrès d’un peuple. Dès lors, la pensée féministe doit se demander pour quelles femmes elle parle – question revenue un siècle plus tard sous le nom que lui a donné Kimberlé Crenshaw, l’« intersectionnalité » (1989).
Étape 6 sur 11: Simone de Beauvoir
Simone de Beauvoir reformule toute la question. « On ne naît pas femme : on le devient » : la féminité n’est pas une nature mais une situation, produite par l’éducation, le mythe et l’économie, où la femme se constitue comme l’Autre du sujet masculin. « Le Deuxième Sexe » (1949) mobilise la dialectique de Hegel et l’existentialisme qu’elle a développé aux côtés de Sartre, avec son propre accent sur la situation et l’oppression, pour examiner la tradition d’Astell à Mill – et demande non pas l’inclusion dans le monde existant mais une liberté qui le transforme.
Étape 7 sur 11: Luce Irigaray
Luce Irigaray objecte que l’égalité de Beauvoir prend encore le sujet masculin pour modèle. La philosophie et la psychanalyse occidentales, soutient-elle dans « Speculum » (1974), ne connaissent qu’un seul sexe et son miroir ; le féminin n’a jamais été pensé en ses propres termes. La différence sexuelle est la tâche : une subjectivité et un ordre symbolique féminins, avec un langage propre. Des critiques y virent de l’essentialisme ; elle voyait dans l’alternative l’assimilation.
Étape 8 sur 11: bell hooks
bell hooks reprend la question de Cooper pour le mouvement de son temps. Le féminisme américain, soutient-elle dans « Ne suis-je pas une femme ? » (1981), a été façonné par des femmes blanches de la classe moyenne et a ignoré les femmes noires, qui affrontaient à la fois le sexisme et le racisme. Dans « De la marge au centre » (1984), elle redéfinit le féminisme comme un mouvement pour mettre fin à l’oppression sexiste – pour tout le monde – et nomme son ennemi comme un seul système imbriqué. La même année que « Ne suis-je pas une femme ? », Angela Davis tirait une conclusion semblable de l’histoire de l’esclavage et du suffrage dans « Femmes, race et classe ».
Étape 9 sur 11: Judith Butler
Judith Butler radicalise Beauvoir. Si l’on devient femme, il n’y a pas de « sexe » antérieur au devenir : le genre est performatif, produit par la répétition d’actes qui citent une norme, et le corps lui-même est lu à travers cette norme. « Trouble dans le genre » (1990) critique Irigaray et Kristeva pour avoir présupposé une différence binaire et se tourne vers Foucault pour le pouvoir qui la produit. Le sujet du féminisme – les « femmes » – devient une question plutôt qu’une donnée.
Étape 10 sur 11: María Lugones
Puis la question se déplace : cette catégorie a-t-elle jamais été universelle ? Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí soutient que la société yoruba précoloniale était ordonnée par l’ancienneté, non par le genre, et que la « femme » est arrivée avec la domination coloniale. María Lugones prolonge son travail et celui de Quijano : le colonialisme a imposé un système de genre binaire – la « colonialité du genre » –, et un féminisme décolonial doit partir des mondes des femmes colonisées.
Étape 11 sur 11: Talia Mae Bettcher
Aujourd’hui, la question « qu’est-ce qu’une femme ? » se débat devant les tribunaux et les parlements autant que dans les revues. Sally Haslanger a proposé en 2000 de définir le genre par la position sociale – être une femme, c’est être subordonnée à certains égards parce qu’on est perçue comme femelle – en choisissant le concept qui sert le mieux la lutte contre l’injustice. Talia Mae Bettcher part des vies et des communautés trans, où « femme » inclut les femmes trans comme une évidence ; des philosophes critiques du genre comme Kathleen Stock soutiennent que le mot signifie un être humain adulte de sexe féminin. Six siècles après Christine de Pizan, la controverse porte sur son propre premier terme – le débat « Qu’est-ce que le genre ? » en expose les positions.
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