यात्रा · 11 पड़ाव
नारीवादी दर्शन
छह सदियों का तर्क-वितर्क: स्त्री क्या है, और न्याय के लिए उससे क्या निकलता है?
पड़ाव
11 में से पड़ाव 1: क्रिस्टीन द पिज़ान
लगभग 1405 में क्रिस्टीन द पिज़ान, फ़्रांसीसी दरबार में अपनी क़लम से जीने वाली एक विधवा, स्त्रियों पर विद्वान अधिकारियों को पढ़ती हैं और निराश हो जाती हैं – जब तक कि तीन रूपक देवियाँ, तर्क, सच्चाई और न्याय, उन्हें एक नगर बनाने में मदद नहीं करतीं। “स्त्रियों के नगर की पुस्तक” अधिकारियों की अपनी ही पद्धति से स्त्री-द्वेष का खंडन करती है, विदुषी, न्यायप्रिय और साहसी स्त्रियों के उदाहरण देकर। यह कथन कि स्त्रियों की हीनता विद्वानों का पूर्वाग्रह है, प्रकृति का तथ्य नहीं, सामने रखा जाता है।
11 में से पड़ाव 2: मैरी एस्टेल
तीन सदी बाद मैरी एस्टेल इस कथन को देकार्तीय आधार देती हैं। तर्क मन का है, और मन का कोई लिंग नहीं; स्त्रियों में कमी शिक्षा की है, और वे उनके लिए एक महाविद्यालय का प्रस्ताव रखती हैं। फिर वे लॉक के अपने ही अनुबंध-सिद्धांत को उसके पाठकों के विरुद्ध मोड़ती हैं: “यदि सब पुरुष स्वतंत्र पैदा होते हैं, तो सब स्त्रियाँ दास क्यों पैदा होती हैं?” निरंकुश सत्ता राज्य में ठुकराई जाती है और परिवार में स्वीकारी – वह असंगति जिसे नारीवादी राजनीतिक चिंतन उजागर करता रहेगा।
11 में से पड़ाव 3: मेरी वुलस्टोनक्राफ़्ट
क्रांति असंगति को सार्वजनिक बना देती है। ओलिम्प द गूज 1789 की घोषणा को स्त्रियों के लिए फिर लिखती हैं और गिलोटिन पर चढ़ाई जाती हैं; मेरी वुलस्टोनक्राफ़्ट, अ विंडिकेशन ऑफ़ द राइट्स ऑफ़ वूमन (1792) में, रुसो के विरुद्ध तर्क देती हैं कि स्त्रियाँ चंचल इसलिए दिखती हैं कि उन्हें वैसा बनाने के लिए शिक्षित किया जाता है, और कि जो समाज उन्हें तर्क से वंचित करता है वह दोनों लिंगों को भ्रष्ट करता है। अधिकार, वे तर्क देती हैं, उस विवेकशील स्वभाव से निकलते हैं जो स्त्रियाँ साझा करती हैं।
11 में से पड़ाव 4: हैरियट टेलर मिल
हैरियट टेलर मिल अधिकारों से अर्थशास्त्र की ओर बढ़ती हैं। “स्त्रियों का मताधिकार” (1851) मताधिकार, शिक्षा और हर पेशे की माँग करता है, और तर्क देता है कि स्त्रियों की आर्थिक निर्भरता उनकी अधीनता की जड़ है: पत्नी को कमाना चाहिए, भरण-पोषण नहीं पाना चाहिए। जॉन स्टुअर्ट मिल, उनके साथी और फिर पति, ने उन्हें “ऑन लिबर्टी” की सह-रचयिता कहा; उनकी “स्त्रियों की अधीनता” उनके तर्क को उदार राजनीतिक सिद्धांत में ले गई, यद्यपि नरम रूप में।
11 में से पड़ाव 5: ऐना जूलिया कूपर
ऐना जूलिया कूपर, दासता में जन्मी, दिखाती हैं कि तर्क ने अब तक क्या छोड़ दिया था। मताधिकार आंदोलन श्वेत स्त्रियों के लिए बोलता है; अश्वेत नेतृत्व पुरुषों के लिए। “दक्षिण से एक वाणी” (1892) आग्रह करती है कि नस्ल और लिंग साथ-साथ भोगे जाते हैं और अश्वेत स्त्री की स्थिति किसी जन की प्रगति मापती है। यहाँ से नारीवादी चिंतन को पूछना होगा कि वह किन स्त्रियों के लिए बोलता है – एक प्रश्न जो एक सदी बाद किम्बर्ले क्रेनशॉ के दिए नाम, “प्रतिच्छेदनात्मकता” (1989), के रूप में लौटा।
11 में से पड़ाव 6: सिमोन द बोव्वार
सिमोन द बोव्वार पूरे प्रश्न का ढाँचा बदलती हैं। “कोई स्त्री पैदा नहीं होती, बल्कि बनती है”: स्त्रीत्व कोई स्वभाव नहीं बल्कि एक स्थिति है, जो पालन-पोषण, मिथक और अर्थशास्त्र से उत्पन्न होती है, जिसमें स्त्री पुरुष विषयी की “अन्य” के रूप में गठित होती है। “द्वितीय लिंग” (1949) हेगल की द्वंद्वात्मकता और उस अस्तित्ववाद को, जो उन्होंने सार्त्र के साथ विकसित किया, स्थिति और उत्पीड़न पर अपने ज़ोर के साथ, एस्टेल से मिल तक की परंपरा पर लागू करती है – और मौजूदा संसार में समावेश नहीं बल्कि उस स्वतंत्रता की माँग करती है जो उसे रूपांतरित करे।
11 में से पड़ाव 7: लूस इरिगरे
लूस इरिगरे आपत्ति करती हैं कि बोव्वार की समानता अब भी पुरुष विषयी को आदर्श मानती है। पश्चिमी दर्शन और मनोविश्लेषण, वे “स्पेकुलम” (1974) में तर्क देती हैं, केवल एक लिंग और उसके दर्पण को जानते हैं; स्त्रीत्व को कभी उसकी अपनी शर्तों पर सोचा नहीं गया। यौन भेद कार्य है: अपनी एक भाषा वाली स्त्री-विषयीभाव और प्रतीकात्मक व्यवस्था। आलोचकों ने सारतत्त्ववाद देखा; उन्होंने विकल्प को आत्मसात्करण के रूप में देखा।
11 में से पड़ाव 8: बेल हुक्स
बेल हुक्स कूपर का प्रश्न अपने समय के आंदोलन के लिए उठाती हैं। अमेरिकी नारीवाद, वे ऐंट आई अ वुमन (1981) में तर्क देती हैं, श्वेत मध्य-वर्गीय स्त्रियों द्वारा गढ़ा गया और अश्वेत स्त्रियों की उपेक्षा करता रहा, जो एक साथ लिंगवाद और नस्लवाद का सामना करती थीं। “फ़ेमिनिस्ट थ्योरी: फ़्रॉम मार्जिन टू सेंटर” (1984) में वे नारीवाद को लिंगवादी उत्पीड़न – सबके लिए – के अंत के आंदोलन के रूप में पुनः परिभाषित करती हैं और उसके शत्रु को एक अंतर्गुंथित प्रणाली के रूप में नाम देती हैं। उसी वर्ष, जिसमें ऐंट आई अ वुमन आई, एंजेला डेविस ने “विमेन, रेस एंड क्लास” में दासता और मताधिकार के इतिहास से ऐसा ही निष्कर्ष निकाला।
11 में से पड़ाव 9: जूडिथ बट्लर
जूडिथ बट्लर बोव्वार को उग्र बनाती हैं। यदि कोई स्त्री बनती है, तो बनने से पहले कोई “लिंग (सेक्स)” नहीं है: जेंडर निष्पादनात्मक है, ऐसे कर्मों की पुनरावृत्ति से उत्पन्न जो किसी मानदंड को उद्धृत करते हैं, और शरीर स्वयं उस मानदंड के द्वारा पढ़ा जाता है। “जेंडर ट्रबल” (1990) इरिगरे और क्रिस्टेवा की यह मानने के लिए आलोचना करती है कि द्वि-आधारी भेद पूर्वमान्य है और उसे उत्पन्न करने वाली सत्ता के लिए फ़ूको की ओर मुड़ती है। नारीवाद का विषय – “स्त्रियाँ” – दिया हुआ नहीं रहता, प्रश्न बन जाता है।
11 में से पड़ाव 10: मारिया लुगोनेस
फिर प्रश्न इस ओर मुड़ता है कि क्या यह श्रेणी कभी सार्वभौम थी। ओयेरोंके ओयेवुमी तर्क देती हैं कि उपनिवेश-पूर्व योरूबा समाज वरिष्ठता से व्यवस्थित था, लिंग से नहीं, और “स्त्री” औपनिवेशिक शासन के साथ आई। मारिया लुगोनेस उन पर और किहानो पर बनाती हैं: उपनिवेशवाद ने द्वि-लिंग प्रणाली थोपी – “लिंग की उपनिवेशिकता” – और उपनिवेशवाद-मुक्त नारीवाद को उपनिवेशित स्त्रियों के संसारों से आरंभ करना चाहिए।
11 में से पड़ाव 11: तालिया मे बेटचर
आज “स्त्री क्या है?” का प्रश्न पत्रिकाओं के साथ-साथ न्यायालयों और संसदों में भी बहस का विषय है। सैली हैस्लैंगर ने 2000 में प्रस्तावित किया कि जेंडर को सामाजिक स्थिति से परिभाषित किया जाए – स्त्री होना किसी रूप में अधीन होना है क्योंकि कोई स्त्री के रूप में प्रत्यक्ष की जाती है – वह अवधारणा चुनते हुए जो अन्याय के विरुद्ध संघर्ष की सबसे अच्छी सेवा करे। तालिया मे बेटचर ट्रांस जीवनों और समुदायों से आरंभ करती हैं, जिनमें “स्त्री” में ट्रांस स्त्रियाँ सहज ही शामिल हैं; कैथलीन स्टॉक जैसी जेंडर-क्रिटिकल दार्शनिक मानती हैं कि उसका अर्थ वयस्क मानव मादा है। क्रिस्टीन द पिज़ान के छह सदी बाद, तर्क अपने ही पहले पद के बारे में है – “जेंडर क्या है?” बहस पक्षों को रखती है।
नवंबर 2026 तक · इस पृष्ठ को बेहतर बनाएँ · Agora कैसे बना है