رحلة · 11 محطة
الفلسفة النسوية
جدل يمتد ستة قرون: ما المرأة، وماذا يترتب على ذلك للعدالة؟
المحطات
المحطة 1 من 11: كريستين دي بيزان
نحو عام 1405 تقرأ كريستين دي بيزان، أرملة تعيش من قلمها في البلاط الفرنسي، أقوال المرجعيات العالمة في النساء فتيأس – إلى أن تساعدها ثلاث سيدات رمزيات هنّ العقل والاستقامة والعدالة على بناء مدينة. يفنّد «كتاب مدينة السيدات» كراهية النساء بمنهج المرجعيات أنفسها، فيسرد أمثلة لنساء عالمات وعادلات وشجاعات. وتُطرح على الطاولة دعوى أن دونية المرأة تحيّز عند العلماء لا واقعة في الطبيعة.
المحطة 2 من 11: ماري آستل
بعد ثلاثة قرون تعطي ماري آستل الدعوى أساسًا ديكارتيًا. العقل للذهن، والذهن لا جنس له؛ وما تفتقر إليه النساء هو التعليم، وتقترح لهن كلية. ثم تقلب نظرية العقد عند لوك نفسها ضد قرائه: «إن كان كل الرجال يولدون أحرارًا، فكيف تولد كل النساء عبيدًا؟» السلطة المطلقة مرفوضة في الدولة ومقبولة في الأسرة – التناقض الذي ستواصل الفكرة السياسية النسوية كشفه.
المحطة 3 من 11: ماري وولستونكرافت
تجعل الثورة التناقض علنيًا. تعيد أوليمب دو غوج كتابة إعلان 1789 للنساء وتُعدَم بالمقصلة؛ وماري وولستونكرافت، في «دفاعا عن حقوق المرأة» (1792)، تحاجّ ضد روسو بأن النساء يبدون تافهات لأنهن يُربَّين على ذلك، وأن مجتمعًا يحرمهن العقل يفسد الجنسين معًا. الحقوق، كما ترى، تتبع طبيعة عاقلة تشاركها النساء.
المحطة 4 من 11: هارييت تايلور مل
هارييت تايلور مل تنتقل من الحقوق إلى الاقتصاد. يطالب «منح النساء حق الاقتراع» (1851) بالتصويت والتعليم وكل المهن، ويحاجّ بأن تبعية النساء الاقتصادية أصل خضوعهن: على الزوجة أن تكسب، لا أن تُعال. وجون ستيوارت مل، رفيقها ثم زوجها، سمّاها شريكة في تأليف «عن الحرية»؛ وحمل كتابه «استعباد النساء» حجتها إلى النظرية السياسية الليبرالية، وإن بصورة أخفّ.
المحطة 5 من 11: آنا جاي كوبر
آنا جاي كوبر، المولودة في العبودية، تبيّن ما أغفلته الحجة حتى ذلك الحين. تتكلم حركة الاقتراع باسم النساء البيض، وتتكلم القيادة السوداء باسم الرجال. ويصرّ «صوت من الجنوب» (1892) على أن العِرق والجنس يُعانَيان معًا وأن موقع المرأة السوداء يقيس تقدم شعب. ومن هنا على الفكر النسوي أن يسأل عن أي النساء يتكلم – سؤال عاد بعد قرن باسم كيمبريلي وليامز كرينشو له، «التقاطعية» (1989).
المحطة 6 من 11: سيمون دو بوفوار
سيمون دو بوفوار تعيد صياغة السؤال كله. «لا يُولد المرء امرأة، بل يصير امرأة»: الأنوثة ليست طبيعة بل وضع، تنتجه التنشئة والأسطورة والاقتصاد، تُكوَّن فيه المرأة الآخرَ للذات الذكورية. ويجلب «الجنس الآخر» (1949) جدل هيغل والوجودية التي طوّرتها إلى جانب سارتر، مع تشديدها هي على الوضع والقمع، على التقليد من آستل إلى مل – ولا تطلب الإدماج في العالم القائم بل حرية تحوّله.
المحطة 7 من 11: لوسي إيريجاري
لوسي إيريجاري تعترض بأن مساواة بوفوار ما تزال تتخذ الذات الذكورية نموذجًا. الفلسفة الغربية والتحليل النفسي، كما ترى في «سبيكولوم» (Speculum) (1974)، لا يعرفان إلا جنسًا واحدًا ومرآته؛ والأنثوي لم يُفكَّر قط بمصطلحاته الخاصة. والاختلاف الجنسي هو المهمة: ذاتية أنثوية ونظام رمزي بلغة خاصة بهما. رأى النقاد جوهرانية؛ ورأت هي البديل استيعابًا.
المحطة 8 من 11: بيل هوكس
بيل هوكس تتناول سؤال كوبر لحركة عصرها. النسوية الأمريكية، كما ترى في «ألستُ امرأة؟» (Ain’t I a Woman) (1981)، شكّلتها نساء بيض من الطبقة الوسطى وأغفلت النساء السود، اللواتي واجهن التمييز الجنسي والعنصرية معًا. وفي «النظرية النسوية: من الهامش إلى الوسط» (1984) تعيد تعريف النسوية بأنها حركة لإنهاء القمع القائم على التمييز الجنسي – للجميع – وتسمّي عدوّها نظامًا واحدًا متشابكًا. وفي السنة نفسها التي صدر فيها «ألستُ امرأة؟» استخلصت أنجيلا ديفيس نتيجة مشابهة من تاريخ العبودية والاقتراع في «النساء والعِرق والطبقة».
المحطة 9 من 11: جوديث بتلر
جوديث بتلر تجذّر بوفوار. إن كان المرء يصير امرأة، فلا «جنس» (sex) سابق على الصيرورة: الجندر أدائي، ينتجه تكرار أفعال تستشهد بمعيار، والجسد نفسه يُقرأ عبر ذلك المعيار. وينتقد «مشكلة الجندر» (1990) إيريجاري وكريستيفا لافتراضهما اختلافًا ثنائيًا، ويتجه إلى فوكو بحثًا عن السلطة المنتِجة له. ويصير موضوع النسوية – «النساء» – سؤالًا لا معطًى.
المحطة 10 من 11: ماريا لوجونيس
ثم ينعطف السؤال إلى هل كانت المقولة كونية يومًا. ترى أويرونكي أويوومي أن المجتمع اليوروبي قبل الاستعمار كان منظَّمًا بالأقدمية لا بالجندر، وأن «المرأة» وصلت مع الحكم الاستعماري. وتبني ماريا لوجونيس عليها وعلى كيخانو: فرض الاستعمار نظام جندر ثنائيًا – «استعمارية الجندر» – وعلى نسوية تفكيك الاستعمار (decolonial) أن تنطلق من عوالم النساء المستعمَرات.
المحطة 11 من 11: تاليا ماي بيتشر
اليوم يُتجادل في سؤال «ما المرأة؟» في المحاكم والبرلمانات كما في المجلات. اقترحت سالي هاسلانغر عام 2000 تعريف الجندر بالموقع الاجتماعي – أن تكون امرأة يعني أن تكون مرؤوسةً من وجه ما لأنك يُنظر إليك أنثى – مختارةً المفهوم الأنفع لمقاومة الظلم. وتنطلق تاليا ماي بيتشر من حيوات العابرين جنسيًا وجماعاتهم، حيث تشمل «المرأة» النساء العابرات بداهةً؛ ويرى فلاسفة نقديو الجندر (gender-critical)، مثل كاثلين ستوك، أنها تعني الأنثى البشرية البالغة. وبعد ستة قرون من كريستين دي بيزان، يدور الجدل حول مصطلحه الأول نفسه – وتعرض مناظرة «ما الجندر؟» المواقف.
بحسب الوضع في نوفمبر 2026 · حسّن هذه الصفحة · كيف صُنع Agora