Reise · 11 Stationen
Feministische Philosophie
Ein Streit über sechs Jahrhunderte: Was ist eine Frau, und was folgt daraus für die Gerechtigkeit?
Stationen
Station 1 von 11: Christine de Pizan
Um 1405 liest Christine de Pizan, eine Witwe, die am französischen Hof von ihrer Feder lebt, die gelehrten Autoritäten über die Frauen und verzweifelt – bis drei allegorische Damen, Vernunft, Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit, ihr helfen, eine Stadt zu bauen. Das „Buch von der Stadt der Frauen“ widerlegt die Frauenfeindlichkeit mit der Methode der Autoritäten selbst, durch Beispiele gelehrter, gerechter und tapferer Frauen. Die These, dass die Minderwertigkeit der Frau ein Vorurteil der Gelehrten ist und keine Tatsache der Natur, liegt auf dem Tisch.
Station 2 von 11: Mary Astell
Drei Jahrhunderte später gibt Mary Astell der These ein cartesisches Fundament. Die Vernunft gehört dem Geist, und der Geist hat kein Geschlecht; was den Frauen fehlt, ist Bildung, und sie schlägt ein College für sie vor. Dann wendet sie Lockes eigene Vertragstheorie gegen seine Leser: „Wenn alle Männer frei geboren sind, wie kommt es, dass alle Frauen als Sklavinnen geboren werden?“ Absolute Macht wird im Staat verworfen und in der Familie hingenommen – der Widerspruch, den das feministische politische Denken immer wieder aufdecken wird.
Station 3 von 11: Mary Wollstonecraft
Die Revolution macht den Widerspruch öffentlich. Olympe de Gouges schreibt die Erklärung von 1789 für Frauen um und wird guillotiniert; Mary Wollstonecraft argumentiert in der „Verteidigung der Rechte der Frau“ (1792) gegen Rousseau, dass Frauen oberflächlich erscheinen, weil sie dazu erzogen werden, und dass eine Gesellschaft, die ihnen die Vernunft abspricht, beide Geschlechter verdirbt. Rechte, so ihr Argument, folgen aus einer vernünftigen Natur, die Frauen teilen.
Station 4 von 11: Harriet Taylor Mill
Harriet Taylor Mill geht von den Rechten zur Ökonomie über. „Die Emanzipation der Frauen“ (1851) fordert Wahlrecht, Bildung und jeden Beruf und argumentiert, die wirtschaftliche Abhängigkeit der Frauen sei die Wurzel ihrer Unterwerfung: Eine Ehefrau soll verdienen, nicht versorgt werden. John Stuart Mill, ihr Gefährte und dann Ehemann, nannte sie Mitautorin von „Über die Freiheit“; seine „Hörigkeit der Frau“ trug ihr Argument in die liberale politische Theorie, wenn auch in milderer Form.
Station 5 von 11: Anna Julia Cooper
Anna Julia Cooper, in die Sklaverei geboren, zeigt, was das Argument bis dahin ausgelassen hatte. Die Wahlrechtsbewegung spricht für weiße Frauen, die Schwarze Führung für Männer. „Eine Stimme aus dem Süden“ (1892) besteht darauf, dass Rassismus und Sexismus zusammen erlitten werden und dass die Stellung der Schwarzen Frau den Fortschritt eines Volkes misst. Von nun an muss das feministische Denken fragen, für welche Frauen es spricht – eine Frage, die ein Jahrhundert später unter Kimberlé Crenshaws Begriff „Intersektionalität“ (1989) wiederkehrt.
Station 6 von 11: Simone de Beauvoir
Simone de Beauvoir stellt die ganze Frage neu. „Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es“: Weiblichkeit ist keine Natur, sondern eine Situation, hervorgebracht durch Erziehung, Mythos und Ökonomie, in der die Frau als das Andere des männlichen Subjekts konstituiert wird. „Das andere Geschlecht“ (1949) bringt Hegels Dialektik und den Existentialismus, den sie neben Sartre entwickelte – mit eigener Betonung von Situation und Unterdrückung –, gegen die Tradition von Astell bis Mill in Stellung – und verlangt nicht Einlass in die bestehende Welt, sondern eine Freiheit, die sie verwandelt.
Station 7 von 11: Luce Irigaray
Luce Irigaray wendet ein, dass Beauvoirs Gleichheit noch immer das männliche Subjekt zum Modell nimmt. Die westliche Philosophie und die Psychoanalyse, so argumentiert sie in „Speculum“ (1974), kennen nur ein Geschlecht und seinen Spiegel; das Weibliche ist nie in eigenen Begriffen gedacht worden. Die Geschlechterdifferenz ist die Aufgabe: eine weibliche Subjektivität und symbolische Ordnung mit eigener Sprache. Kritikerinnen sahen Essentialismus; sie sah in der Alternative Assimilation.
Station 8 von 11: bell hooks
bell hooks greift Coopers Frage für die Bewegung ihrer eigenen Zeit auf. Der amerikanische Feminismus, so argumentiert sie in „Ain’t I a Woman“ (1981), war von weißen Frauen der Mittelschicht geprägt und übersah die Schwarzen Frauen, die Sexismus und Rassismus zugleich erlebten. In „Feminist Theory: From Margin to Center“ (1984) definiert sie Feminismus neu als Bewegung zur Beendigung sexistischer Unterdrückung – für alle – und benennt seinen Gegner als ein einziges verzahntes System. Im selben Jahr wie „Ain’t I a Woman“ zog Angela Davis in „Women, Race & Class“ aus der Geschichte von Sklaverei und Wahlrechtsbewegung einen ähnlichen Schluss.
Station 9 von 11: Judith Butler
Judith Butler radikalisiert Beauvoir. Wenn man zur Frau wird, gibt es kein „Geschlecht“ vor dem Werden: Gender ist performativ, hervorgebracht durch die Wiederholung von Akten, die eine Norm zitieren, und der Körper selbst wird durch diese Norm gelesen. „Das Unbehagen der Geschlechter“ (1990) kritisiert Irigaray und Kristeva dafür, eine binäre Differenz vorauszusetzen, und wendet sich an Foucault für die Macht, die sie hervorbringt. Das Subjekt des Feminismus – „die Frauen“ – wird zur Frage statt zur Voraussetzung.
Station 10 von 11: María Lugones
Dann richtet sich die Frage darauf, ob die Kategorie je universal war. Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí argumentiert, dass die vorkoloniale Yoruba-Gesellschaft nach Seniorität, nicht nach Geschlecht geordnet war und dass „die Frau“ mit der Kolonialherrschaft kam. María Lugones baut auf ihr und auf Quijano auf: Der Kolonialismus zwang ein binäres Geschlechtersystem auf – die „Kolonialität des Geschlechts“ –, und ein dekolonialer Feminismus muss von den Welten kolonisierter Frauen ausgehen.
Station 11 von 11: Talia Mae Bettcher
Heute wird über die Frage „Was ist eine Frau?“ in Gerichten und Parlamenten ebenso gestritten wie in Fachzeitschriften. Sally Haslanger schlug 2000 vor, Geschlecht über die soziale Position zu bestimmen – Frau zu sein heißt, in irgendeiner Hinsicht untergeordnet zu werden, weil man als weiblich wahrgenommen wird –, und wählte damit den Begriff, der dem Kampf gegen Ungerechtigkeit am besten dient. Talia Mae Bettcher geht vom Leben und den Gemeinschaften von trans Menschen aus, in denen „Frau“ trans Frauen selbstverständlich einschließt; genderkritische Philosophinnen und Philosophen wie Kathleen Stock halten dagegen, das Wort bezeichne erwachsene Menschen weiblichen Geschlechts. Sechs Jahrhunderte nach Christine de Pizan geht der Streit um seinen eigenen ersten Begriff – die Debatte „Was ist Geschlecht?“ stellt die Positionen vor.
Stand November 2026 · Seite verbessern · So entsteht Agora