Sommes-nous libres ? Le libre arbitre à l’ère des neurosciences

Une vie sans libre arbitre

Spinoza soutenait que les êtres humains se croient libres parce qu’ils ont conscience de leurs désirs mais ignorent leurs causes ; une pierre mise en mouvement, écrivait-il, croirait se mouvoir de sa propre initiative si elle pouvait penser. L’« argument de base » de Galen Strawson (1994) ajoute que, pour être vraiment responsables de ce que nous faisons, nous devrions être responsables de ce que nous sommes – causes de nous-mêmes, ce que rien ne peut être, que le déterminisme soit vrai ou non. Derk Pereboom (Living Without Free Will, 2001) et Gregg Caruso en concluent que personne ne mérite le blâme ni la punition au sens fondamental où la souffrance serait juste. La société n’est pas laissée sans protection : de même que l’on peut mettre en quarantaine les porteurs d’une maladie dont ils ne sont pas responsables, on peut contenir les auteurs d’infractions dangereux, mais pas plus que la sécurité ne l’exige ; le « modèle de santé publique et de quarantaine » de Caruso (2021) place au premier plan la prévention et les causes sociales du crime. Sapolsky fait remonter chaque action au cerveau, aux hormones, à l’enfance, aux gènes et à la culture – dont aucun n’a été choisi.

Défendue par

• Baruch Spinoza1632–1677

La liberté au sein de la causalité

Les compatibilistes soutiennent que la liberté consiste à agir selon ses propres motifs sans contrainte, et non à être exempt de causes. Chrysippe comparait l’agent à un cylindre qui, une fois poussé, roule selon sa propre forme ; Hobbes définissait la liberté comme l’absence d’empêchements extérieurs, et pour Hume elle est « un pouvoir d’agir ou de ne pas agir, selon les déterminations de la volonté », qui appartient à chacun « qui n’est pas prisonnier et dans les chaînes ». Les cas de Frankfurt (1969) décrivent quelqu’un qui décide de lui-même tandis qu’un intervenant caché se tient prêt à le faire agir de toute façon : il n’aurait pas pu agir autrement et pourtant il est responsable. En 1971, Frankfurt a situé le libre arbitre dans notre capacité à approuver ou à rejeter nos propres désirs – le toxicomane réticent en est dépourvu. Dennett a soutenu que l’évolution nous a donné les formes de libre arbitre « qui valent la peine d’être voulues » : les capacités de délibérer, de prévoir et de répondre à des raisons ; dans Just Deserts (2021), il a défendu, contre Caruso, le fait de nous tenir mutuellement pour responsables. En allemand, Das Handwerk der Freiheit (2001) de Peter Bieri a donné à cette conception sa forme classique.

Défendue par

• Chrysippe de Solesv. 279–206 av. J.-C.
• Thomas Hobbes1588–1679
• David Hume1711–1776
• Harry Frankfurt1929–2023
• Daniel Dennett1942–2024

La responsabilité comme pratique humaine

« Freedom and Resentment » (1962) de P. F. Strawson part non du déterminisme mais des attitudes qui composent nos rapports mutuels – ressentiment, gratitude, indignation, amour. Nous les suspendons quand quelqu’un a agi par accident ou sous la contrainte, et nous adoptons une attitude « objective » envers les jeunes enfants ou les personnes atteintes de troubles mentaux graves. Une thèse générale sur la causalité ne montrerait pas que tout le monde se trouve dans un tel état, et renoncer entièrement à ces attitudes n’est pas pour nous une option réelle : leur cadre, écrivait Strawson, est « donné avec le fait de la société humaine » et n’appelle ni ne permet de justification externe. Dans le même esprit, Habermas (2004) a soutenu, contre Singer et Roth, que la perspective de participants qui s’échangent des raisons ne peut pas être remplacée par la perspective d’observateur de la recherche sur le cerveau. Les critiques doutent que les attitudes décident de ce que les gens méritent : Gary Watson (1987) a évoqué Robert Harris, un meurtrier dont la cruauté suscite l’indignation – jusqu’à ce que l’on apprenne les sévices qu’il a subis dans son enfance.

Défendue par

• Peter Frederick Strawson1919–2006
• Jürgen Habermas1929–2026

Des alternatives réellement ouvertes

Les libertariens – au sens métaphysique, non au sens politique – soutiennent que la liberté exige un avenir réellement ouvert et qu’elle est incompatible avec le déterminisme. Kant tenait nos actions, en tant que phénomènes dans la nature, pour entièrement déterminées, mais soutenait qu’en tant qu’êtres rationnels nous devons nous penser comme libres : parce que nous savons ce que nous devons faire, nous jugeons que nous le pouvons – « une volonté libre et une volonté soumise à des lois morales, c’est une seule et même chose ». Reid attribuait aux agents un « pouvoir actif » de causer leurs propres actions ; James qualifiait le compatibilisme – le « déterminisme mou » – de « bourbier d’échappatoires », et Sartre soutenait que nous sommes « condamnés à être libres ». L’« argument de la conséquence » de Peter van Inwagen (1983) donne à cette conception sa forme moderne : si le déterminisme est vrai, nos actes découlent des lois de la nature et du passé lointain, et ni les unes ni l’autre ne dépendent de nous. Robert Kane situe la liberté dans des « actions auto-formatrices » où l’indétermination dans le cerveau laisse ouvert un choix difficile ; Timothy O’Connor défend la causalité de l’agent, où la personne elle-même est la cause. Les critiques répliquent que l’indéterminisme ajoute du hasard, non du contrôle.

Défendue par

• Emmanuel Kant1724–1804
• Thomas Reid1710–1796
• William James1842–1910
• Jean-Paul Sartre1905–1980

L’agentivité comme capacité biologique

Certains neuroscientifiques répondent aux sceptiques sur leur propre terrain. Les expériences de type Libet, notent-ils, portaient sur des mouvements arbitraires où rien n’était en jeu. Schurger et ses collègues (2012) ont modélisé le potentiel de préparation motrice comme un bruit neuronal aléatoire s’accumulant jusqu’à un seuil ; Uri Maoz, Liad Mudrik et leurs collègues (2019) l’ont trouvé avant des choix arbitraires mais pas avant des décisions délibérées concernant des dons ; et une étude du groupe de John-Dylan Haynes à Berlin (2016) a montré que l’on peut encore annuler un mouvement jusqu’à environ 200 millisecondes avant qu’il ne commence. Kevin Mitchell (Free Agents, 2023) soutient que la question relève de la biologie plutôt que de la physique : les êtres vivants sont des agents qui agissent pour leur propre compte, les systèmes nerveux ont évolué pour modéliser le monde et choisir des actions selon ce qu’elles signifient pour l’organisme, et, puisque la physique ne fixe pas l’avenir dans tous ses détails, ce sont les buts, les croyances et les raisons de l’organisme qui décident de ce qu’il fait. La liberté est, de ce point de vue, réelle mais limitée – et elle peut être renforcée ou affaiblie.