क्या हम स्वतंत्र हैं? तंत्रिका-विज्ञान के युग में स्वतंत्र इच्छा

स्वतंत्र इच्छा के बिना जीवन

स्पिनोज़ा का मत था कि लोग स्वयं को स्वतंत्र इसलिए समझते हैं कि वे अपनी इच्छाओं के प्रति सचेत हैं पर उनके कारणों से अनजान; वे लिखते हैं कि गति में डाला गया पत्थर, यदि सोच सकता, तो मानता कि वह अपनी ही इच्छा से चल रहा है। गैलेन स्ट्रॉसन का “बुनियादी तर्क” (Basic Argument, 1994) जोड़ता है कि जो हम करते हैं उसके लिए सचमुच उत्तरदायी होने हेतु हमें इस बात के लिए भी उत्तरदायी होना पड़ेगा कि हम कैसे हैं – अर्थात् अपने ही कारण – जो कोई भी नहीं हो सकता, चाहे नियतिवाद सत्य हो या न हो। डर्क पेरेबूम (Living Without Free Will, 2001) और ग्रेग कारुसो इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि उस मूलभूत अर्थ में, जिसमें कष्ट देना न्यायसंगत होता, कोई भी दोष या दंड का पात्र नहीं है। समाज असुरक्षित नहीं छोड़ दिया जाता: जैसे हम किसी रोग के उन वाहकों को क्वारंटीन में रख सकते हैं जो उसके लिए दोषी नहीं हैं, वैसे ही हम ख़तरनाक अपराधियों को रोक सकते हैं, पर उतना ही जितना सुरक्षा की माँग हो; कारुसो का “जन-स्वास्थ्य–क्वारंटीन मॉडल” (2021) रोकथाम और अपराध के सामाजिक कारणों को प्राथमिकता देता है। सपोल्स्की हर क्रिया का सूत्र मस्तिष्क, हार्मोन, बचपन, जीन और संस्कृति तक खोजते हैं – जिनमें से कुछ भी चुना हुआ नहीं है।

समर्थक

• बारुख़ स्पिनोज़ा1632–1677

कार्य-कारण के भीतर स्वतंत्रता

संगततावादी मानते हैं कि स्वतंत्रता का अर्थ बिना बाध्यता के अपने ही उद्देश्यों के अनुसार कार्य करना है, न कि कारणों से मुक्त होना। क्रिसिप्पस ने कर्ता की तुलना एक बेलन से की, जो एक बार धकेले जाने पर अपने ही आकार के अनुसार लुढ़कता है; हॉब्स ने स्वतंत्रता को बाह्य बाधाओं का अभाव कहा, और ह्यूम के लिए वह “इच्छा के निर्धारणों के अनुसार कार्य करने या न करने की शक्ति” है, जो हर उस व्यक्ति में है “जो बंदी और बेड़ियों में जकड़ा नहीं है”। फ्रैंकफ़र्ट के उदाहरण (1969) ऐसे व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो स्वयं निर्णय लेता है जबकि एक छिपा हुआ हस्तक्षेपकर्ता तैयार खड़ा है कि वह उसे किसी भी हाल में कार्य करवा दे: वह अन्यथा नहीं कर सकता था, फिर भी उत्तरदायी है। 1971 में फ्रैंकफ़र्ट ने स्वतंत्र इच्छा को अपनी ही इच्छाओं का अनुमोदन या अस्वीकार करने की हमारी क्षमता में स्थित किया – अनिच्छुक नशेड़ी में यह क्षमता नहीं होती। डेनेट ने तर्क दिया कि विकास ने हमें स्वतंत्र इच्छा के वे रूप दिए हैं जो “चाहने योग्य” हैं: विचार-विमर्श करने, पूर्वाभास करने और युक्तियों के प्रति प्रतिक्रिया देने की क्षमताएँ; Just Deserts (2021) में उन्होंने कारुसो के विरुद्ध एक-दूसरे को उत्तरदायी ठहराने का बचाव किया। जर्मन भाषा में पीटर बीरी की Das Handwerk der Freiheit (2001) ने इस दृष्टिकोण को उसका क्लासिक रूप दिया।

समर्थक

• क्रिसिप्पसलगभग 279–206 ईसा पूर्व
• थॉमस हॉब्स1588–1679
• डेविड ह्यूम1711–1776
• हैरी फ्रैंकफ़र्ट1929–2023
• डैनियल डेनेट1942–2024

मानवीय व्यवहार के रूप में उत्तरदायित्व

पी. एफ़. स्ट्रॉसन का “Freedom and Resentment” (1962) नियतिवाद से नहीं, बल्कि उन रवैयों से आरंभ करता है जो हमारे आपसी व्यवहार को रचते हैं – रोष, कृतज्ञता, आक्रोश, प्रेम। जब कोई दुर्घटनावश या दबाव में कार्य करता है तो हम इन्हें स्थगित कर देते हैं, और छोटे बच्चों या गंभीर मानसिक रोग से पीड़ित लोगों के प्रति “वस्तुनिष्ठ” रुख अपनाते हैं। कार्य-कारण पर कोई सामान्य कथन यह नहीं दिखाता कि हर कोई ऐसी स्थिति में है, और इन रवैयों को पूरी तरह छोड़ देना हमारे लिए कोई वास्तविक विकल्प नहीं है: स्ट्रॉसन ने लिखा कि उनका ढाँचा “मानव-समाज के तथ्य के साथ ही दिया हुआ है” और न बाहरी औचित्य की माँग करता है, न उसकी अनुमति देता है। इसी भावना में हाबरमास (2004) ने सिंगर और रोथ के विरुद्ध तर्क दिया कि एक-दूसरे के सामने युक्तियाँ रखने वाले सहभागियों का दृष्टिकोण मस्तिष्क-अनुसंधान के प्रेक्षक-दृष्टिकोण से प्रतिस्थापित नहीं हो सकता। आलोचकों को संदेह है कि ये रवैये तय करते हैं कि लोग क्या पाने के योग्य हैं: गैरी वॉटसन (1987) ने रॉबर्ट हैरिस की ओर संकेत किया, एक हत्यारा जिसकी क्रूरता आक्रोश जगाती है – जब तक कि पता न चले कि बचपन में उसने कैसा दुर्व्यवहार सहा था।

समर्थक

• पी. एफ़. स्ट्रॉसन1919–2006
• युर्गन हाबरमास1929–2026

वास्तव में खुले विकल्प

लिबर्टेरियन – तत्त्वमीमांसीय अर्थ में, राजनीतिक अर्थ में नहीं – मानते हैं कि स्वतंत्रता के लिए सचमुच खुला भविष्य आवश्यक है और वह नियतिवाद से असंगत है। कांट ने हमारे कर्मों को, प्रकृति में घटनाओं के रूप में, पूरी तरह निर्धारित माना, पर साथ ही कहा कि विवेकशील प्राणी के रूप में हमें स्वयं को स्वतंत्र ही सोचना होगा: क्योंकि हम जानते हैं कि हमें क्या करना चाहिए, इसलिए हम मानते हैं कि हम कर सकते हैं – “स्वतंत्र इच्छा और नैतिक नियमों के अधीन इच्छा, ये दोनों एक ही हैं”। रीड ने कर्ताओं को अपने कर्मों को उत्पन्न करने की एक “सक्रिय शक्ति” दी; जेम्स ने संगततावाद – “मृदु नियतिवाद” – को “टालमटोल का दलदल” कहा, और सार्त्र ने कहा कि हम “स्वतंत्र होने को अभिशप्त” हैं। पीटर वान इनवैगन का “परिणाम-तर्क” (1983) इस मत को आधुनिक रूप देता है: यदि नियतिवाद सत्य है, तो हमारे कर्म प्रकृति के नियमों और सुदूर अतीत से उत्पन्न होते हैं, और इन दोनों में से कुछ भी हमारे वश में नहीं है। रॉबर्ट केन स्वतंत्रता को “आत्म-निर्माणकारी कर्मों” में स्थित करते हैं, जिनमें मस्तिष्क की अनिश्चितता एक कठिन चयन को खुला छोड़ देती है; टिमोथी ओ’कॉनर कर्ता-कारणता का बचाव करते हैं, जिसमें व्यक्ति स्वयं कारण होता है। आलोचक उत्तर देते हैं कि अनियतिवाद संयोग जोड़ता है, नियंत्रण नहीं।

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• इमानुएल कांट1724–1804
• थॉमस रीड1710–1796
• विलियम जेम्स1842–1910
• ज्यां-पाल सार्त्र1905–1980

जैविक क्षमता के रूप में कर्तृत्व

कुछ तंत्रिका-वैज्ञानिक संशयवादियों को उन्हीं के मैदान पर उत्तर देते हैं। वे ध्यान दिलाते हैं कि लिबेट-शैली के प्रयोगों में मनमाने आंदोलनों का अध्ययन हुआ, जिनमें दाँव पर कुछ नहीं था। शुर्गर और सहयोगियों (2012) ने तत्परता-विभव को यादृच्छिक तंत्रिकीय शोर के रूप में मॉडल किया, जो एक देहरी तक जमा होता है; उरी माओज़, लिआद मुद्रिक और सहयोगियों (2019) ने उसे मनमाने चयनों से पहले पाया, पर दान से जुड़े सोच-विचार वाले निर्णयों से पहले नहीं; और बर्लिन में जॉन-डिलन हेन्स के समूह के एक अध्ययन (2016) ने दिखाया कि लोग किसी आंदोलन के शुरू होने से लगभग 200 मिलीसेकंड पहले तक उसे रद्द कर सकते हैं। केविन मिशेल (Free Agents, 2023) तर्क देते हैं कि यह प्रश्न भौतिकी का नहीं बल्कि जीव-विज्ञान का है: जीवित प्राणी अपनी ओर से कार्य करने वाले कर्ता हैं, तंत्रिका-तंत्र जगत का मॉडल बनाने और जीव के लिए उनके अर्थ के आधार पर कर्म चुनने हेतु विकसित हुए, और चूँकि भौतिकी भविष्य को हर ब्योरे में तय नहीं करती, इसलिए जीव के लक्ष्य, विश्वास और युक्तियाँ ही तय करते हैं कि वह क्या करे। इस दृष्टि से स्वतंत्रता वास्तविक है पर सीमित – और उसे सुदृढ़ भी किया जा सकता है और कमज़ोर भी।