Un droit de mourir ? L’aide à mourir

Le droit de décider de sa propre mort

Hume soutenait dans « Du suicide », publié seulement après sa mort, que celui qui met fin à une vie devenue un fardeau ne viole aucun devoir envers Dieu, envers autrui ni envers lui-même. En 1997, six philosophes – Ronald Dworkin, Thomas Nagel, Robert Nozick, John Rawls, Thomas Scanlon et Judith Jarvis Thomson – ont déposé un mémoire devant la Cour suprême des États-Unis : les personnes capables ont le droit de prendre les décisions les plus intimes et les plus lourdes de conséquences sur leur vie, y compris la manière d’affronter la mort, selon leurs propres convictions ; l’État peut les protéger des pressions et des décisions irréfléchies, mais ne peut imposer sa propre conception de ce qu’est une mort digne. La Cour constitutionnelle allemande a raisonné de façon semblable en 2020 : le droit général de la personnalité inclut un droit à une mort autodéterminée et la liberté de chercher l’aide d’autrui – droit qui ne se limite pas aux maladies graves ou incurables.

Défendue par

• David Hume1711–1776
• Thomas Nagelné(e) en 1937
• Robert Nozick1938–2002
• John Rawls1921–2002
• Judith Jarvis Thomson1929–2020

Tuer et laisser mourir

James Rachels (1975) soutenait que la distinction entre tuer et laisser mourir n’a en soi aucun poids moral : si les médecins peuvent interrompre le traitement d’un patient qui veut mourir, le laisser mourir lentement peut être plus cruel qu’une mort rapide et indolore à sa demande. Singer, d’un point de vue utilitariste, tient que ce qui compte, ce sont les souhaits et le bien-être de la personne, de sorte que l’euthanasie volontaire, avec des garde-fous appropriés, soulage la souffrance sans léser personne. Ses partisans renvoient à des études sur l’Oregon et les Pays-Bas qui n’ont trouvé aucun indice que les personnes âgées, les pauvres ou les personnes handicapées aient été touchés de manière disproportionnée (Margaret Battin et ses collègues, 2007) – même si de telles conclusions restent contestées.

Défendue par

• Peter Singerné(e) en 1946

L’inviolabilité de la vie

Thomas d’Aquin tenait que se donner la mort est mal parce que cela va contre l’inclination naturelle à se conserver, nuit à la communauté et usurpe une décision qui appartient à Dieu. Kant a argumenté sans théologie : celui qui se détruit pour échapper à un état pénible utilise sa propre personne simplement comme un moyen d’atteindre un état supportable, et méconnaît ainsi la dignité de l’humanité en lui. J. David Velleman (1999) retourne cette pensée kantienne contre un droit de mourir : la valeur d’une personne n’est pas la même que la valeur d’une vie qui se passe bien pour elle ; le bien d’une personne ne compte que parce que la personne compte, et ne peut donc justifier qu’on renonce à la personne. John Keown (2002) ajoute, du point de vue du droit naturel, que l’euthanasie volontaire repose sur un jugement du médecin selon lequel la vie du patient ne vaut plus la peine d’être vécue – jugement qui, une fois accepté, peut être étendu à des personnes qui ne peuvent plus demander.

Défendue par

• Thomas d’Aquinv. 1225–1274
• Emmanuel Kant1724–1804

Protéger les plus vulnérables

Beaucoup de défenseurs des droits des personnes handicapées et de médecins en soins palliatifs ne nient pas l’autonomie des individus, mais doutent qu’un droit légal à une aide à mourir puisse rester un choix libre pour tous. Là où la mort assistée est une option, les personnes âgées, malades, pauvres ou handicapées peuvent sentir qu’elles doivent justifier de continuer à vivre, et peuvent choisir la mort pour ne pas être un fardeau ; et proposer la mort avant que de bons soins palliatifs et sociaux soient disponibles partout transforme un manque de soutien en « choix ». Les critiques soulignent aussi l’élargissement des conditions d’accès : au Canada, l’aide à mourir a été ouverte en 2021 aux personnes dont la mort n’est pas raisonnablement prévisible, et son extension aux personnes dont la seule affection est une maladie mentale a été reportée à plusieurs reprises ; Theo Boer, qui a examiné pendant près de dix ans les cas d’euthanasie aux Pays-Bas, a ensuite averti que le nombre et la diversité des cas avaient crû bien au-delà de ce qu’il attendait.