死亡的权利？协助死亡

决定自己死亡的权利

休谟在身后才发表的《论自杀》中论证说，结束一段已成负担的生命的人，并没有违反对上帝、对他人或对自己的任何义务。1997年，六位哲学家——罗纳德·德沃金、托马斯·内格尔、罗伯特·诺齐克、约翰·罗尔斯、托马斯·斯坎伦和朱迪斯·贾维斯·汤姆森——向美国最高法院提交了一份意见书：有行为能力的人有权依据自己的信念，就自己生活中最私密、最重大的事情作出决定，包括如何面对死亡；国家可以保护他们免受压力和轻率的决定，但不能强加自己对何为有尊严的死亡的看法。德国宪法法院在2020年作出了类似的推理：一般人格权包括自主决定死亡的权利和寻求他人帮助的自由——这项权利不限于严重或不治之症。

持此立场者

• 大卫·休谟1711–1776
• 托马斯·内格尔1937年生
• 罗伯特·诺齐克1938–2002
• 约翰·罗尔斯1921–2002
• 朱迪斯·贾维斯·汤姆森1929–2020

杀死与任其死亡

詹姆斯·雷切尔斯（James Rachels，1975）论证说，杀死与任其死亡之间的区别本身没有道德分量：如果医生可以对想死的病人撤除治疗，那么让他缓慢死去可能比应其请求的快速无痛死亡更残忍。辛格从功利主义立场认为，重要的是当事人自己的意愿和福祉，所以有适当保障的自愿安乐死在不冤枉任何人的情况下减轻了痛苦。支持者指出了来自俄勒冈和荷兰的研究，这些研究没有发现老年人、穷人或残障人士受到不成比例影响的证据（玛格丽特·巴廷及同事，2007）——不过这类发现仍有争议。

持此立场者

• 彼得·辛格1946年生

生命的不可侵犯性

托马斯·阿奎那认为，结束自己的生命是错的，因为它违背保存自身的自然倾向，伤害共同体，并僭取了属于上帝的决定。康德不依赖神学而论证：为逃避痛苦状态而毁灭自己的人，只是把自己的人格当作达到可忍受状态的手段，因而无视了自身中人性的尊严。J·戴维·维尔曼（J. David Velleman，1999）把这一康德式思想转用来反对死亡的权利：一个人的价值与对其而言顺遂的生命的价值并不相同；一个人的善之所以重要，只是因为这个人重要，因此不能为放弃这个人提供理由。约翰·基翁（John Keown，2002）从自然法的立场补充说，自愿安乐死依赖于医生关于患者生命已不值得继续的判断——这一判断一旦被接受，就可以扩展到无法再提出请求的人。

持此立场者

• 托马斯·阿奎那约1225–1274年
• 伊曼努尔·康德1724–1804

保护弱势者

许多残障权利倡导者和姑息治疗医生并不否认个人的自主，但怀疑获得死亡协助的法律权利能否对每个人都保持为自由选择。在协助死亡成为选项的地方，年老、患病、贫穷或残障的人可能觉得自己必须为继续活着辩解，并可能为了不成为负担而选择死亡；而在良好的姑息治疗和社会照护尚未处处可得之前就提供死亡，会把支持的缺乏变成“选择”。批评者还指出资格范围的扩大：加拿大于2021年向死亡并非合理可预见的人开放协助死亡，而将其扩展到唯一病症为精神疾病者已被数次推迟；特奥·博尔（Theo Boer）在荷兰审查安乐死案例近十年，后来警告说，案例的数量和范围已远远超出他的预期。