मरने का अधिकार? मृत्यु में सहायता

अपनी मृत्यु के बारे में निर्णय लेने का अधिकार

ह्यूम ने “Of Suicide” में, जो उनकी मृत्यु के बाद ही प्रकाशित हुआ, तर्क दिया कि जो व्यक्ति बोझ बन चुके जीवन को समाप्त करता है, वह ईश्वर, दूसरों या स्वयं के प्रति किसी कर्तव्य का उल्लंघन नहीं करता। 1997 में छह दार्शनिकों – रोनाल्ड ड्वॉर्किन, थॉमस नागेल, रॉबर्ट नॉजिक, जॉन राल्स, थॉमस स्कैनलन और जूडिथ जार्विस थॉमसन – ने अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय में एक संक्षिप्त अभिमत प्रस्तुत किया: सक्षम लोगों को अपने जीवन के सबसे अंतरंग और महत्त्वपूर्ण निर्णय अपनी आस्थाओं के अनुसार लेने का अधिकार है, जिसमें मृत्यु का सामना कैसे करें यह भी शामिल है; राज्य उन्हें दबाव और अविचारित निर्णयों से बचा सकता है, पर गरिमामय मृत्यु क्या है इस पर अपना दृष्टिकोण थोप नहीं सकता। जर्मन संवैधानिक न्यायालय ने 2020 में इसी प्रकार तर्क किया: व्यक्तित्व का सामान्य अधिकार आत्मनिर्धारित मृत्यु के अधिकार और दूसरों की सहायता माँगने की स्वतंत्रता को सम्मिलित करता है – एक अधिकार जो गंभीर या असाध्य बीमारी तक सीमित नहीं।

समर्थक

• डेविड ह्यूम1711–1776
• थॉमस नागेलजन्म 1937
• रॉबर्ट नॉजिक1938–2002
• जॉन राल्स1921–2002
• जूडिथ जार्विस थॉमसन1929–2020

मारना और मरने देना

जेम्स रेचल्स (1975) ने तर्क दिया कि मारने और मरने देने के बीच के भेद का अपने आप में कोई नैतिक वज़न नहीं: यदि चिकित्सक मरना चाहने वाले रोगी से उपचार हटा सकते हैं, तो उसे धीरे-धीरे मरने देना उसके अनुरोध पर त्वरित, पीड़ारहित मृत्यु से अधिक क्रूर हो सकता है। सिंगर उपयोगितावादी दृष्टि से मानते हैं कि व्यक्ति की अपनी इच्छाएँ और कल्याण मायने रखते हैं, इसलिए उचित सुरक्षा-उपायों के साथ स्वैच्छिक इच्छामृत्यु किसी के साथ अन्याय किए बिना पीड़ा घटाती है। समर्थक ओरेगन और नीदरलैंड के अध्ययनों की ओर संकेत करते हैं जिनमें इसके प्रमाण नहीं मिले कि बुज़ुर्ग, ग़रीब या विकलांगता वाले लोग असमान रूप से प्रभावित हुए (मार्गरेट बैटिन और सहयोगी, 2007) – यद्यपि ऐसे निष्कर्ष अब भी विवादित हैं।

समर्थक

• पीटर सिंगरजन्म 1946

जीवन की अनुल्लंघ्यता

थामस एक्विनास का मत था कि अपना जीवन लेना ग़लत है, क्योंकि वह स्वयं को बचाए रखने की स्वाभाविक प्रवृत्ति के विरुद्ध है, समुदाय को हानि पहुँचाता है और उस निर्णय को हड़प लेता है जो ईश्वर का है। कांट ने धर्मशास्त्र के बिना तर्क दिया: जो पीड़ादायक स्थिति से बचने के लिए स्वयं को नष्ट करता है, वह अपने व्यक्तित्व को केवल सहनीय अवस्था का साधन बनाता है, और इस तरह अपने भीतर मानवता की गरिमा की उपेक्षा करता है। जे. डेविड वेलमैन (1999) इस कांटीय विचार को मरने के अधिकार के विरुद्ध मोड़ते हैं: किसी व्यक्ति का मूल्य उस जीवन के मूल्य जैसा नहीं जो उसके लिए अच्छा चल रहा हो; व्यक्ति का शुभ केवल इसलिए मायने रखता है कि व्यक्ति मायने रखता है, और इसलिए व्यक्ति को त्याग देने का औचित्य नहीं बन सकता। जॉन कियोन (2002) प्राकृतिक विधि की दृष्टि से जोड़ते हैं कि स्वैच्छिक इच्छामृत्यु चिकित्सक के इस निर्णय पर टिकी है कि रोगी का जीवन अब जीने योग्य नहीं – एक ऐसा निर्णय जो स्वीकार कर लिए जाने पर उन लोगों तक बढ़ाया जा सकता है जो अब अनुरोध नहीं कर सकते।

समर्थक

• थामस एक्विनासलगभग 1225–1274
• इमानुएल कांट1724–1804

कमज़ोरों की रक्षा

विकलांगता-अधिकारों के बहुत-से पैरोकार और उपशामक देखभाल चिकित्सक व्यक्तियों की स्वायत्तता को नकारते नहीं, पर संदेह करते हैं कि मरने में सहायता का क़ानूनी अधिकार सबके लिए स्वतंत्र चयन बना रह सकता है। जहाँ सहायता-प्राप्त मृत्यु एक विकल्प है, वहाँ वृद्ध, बीमार, ग़रीब या विकलांग लोग महसूस कर सकते हैं कि उन्हें जीते रहने का औचित्य देना होगा, और बोझ न बनने के लिए मृत्यु चुन सकते हैं; और अच्छी उपशामक तथा सामाजिक देखभाल हर जगह उपलब्ध होने से पहले मृत्यु की पेशकश सहारे की कमी को “चयन” में बदल देती है। आलोचक पात्रता के विस्तार की ओर भी संकेत करते हैं: कनाडा में 2021 में मृत्यु में सहायता उन लोगों के लिए खोली गई जिनकी मृत्यु तर्कसंगत रूप से पूर्वानुमेय नहीं, और उसे उन लोगों तक बढ़ाना जिनकी एकमात्र स्थिति मानसिक बीमारी है, कई बार टाला गया है; थियो बोअर, जिन्होंने लगभग एक दशक तक नीदरलैंड में इच्छामृत्यु के मामलों की समीक्षा की, ने बाद में चेताया कि मामलों की संख्या और दायरा उनकी अपेक्षा से कहीं आगे बढ़ गया है।