Agoraساحة مفتوحة للفكر

نقاش

حق في الموت؟ المساعدة على الموت

أن للمرضى القادرين على اتخاذ القرار أن يرفضوا علاجًا منقذًا للحياة أمر مقبول على نطاق واسع. فهل يجوز لمجتمع أيضًا أن يساعد الناس على إنهاء حياتهم بطلب منهم – وهل يستطيع ذلك من دون أن يضغط على المسنين والمرضى وذوي الإعاقة ليختاروا الموت؟

تتغير القوانين المتعلقة بالمساعدة على الموت في أنحاء العالم. فقد سمحت هولندا وبلجيكا بالقتل الرحيم بشروط صارمة منذ 2002، وكندا منذ 2016 وإسبانيا منذ 2021. وفي ألمانيا ألغت المحكمة الدستورية الاتحادية عام 2020 حظر المساعدة «التجارية الطابع»، أي المتكررة والمنظمة، على الانتحار، لكن البوندستاغ رفض عام 2023 مشروعي القانونين المتنافسين لتنظيمها، ولم يصدر قانون جديد بعد. وفي أغسطس 2026 أصدرت فرنسا حقًا قانونيًا في المساعدة على الموت للبالغين المصابين بمرض خطير غير قابل للشفاء في مرحلة متقدمة أو نهائية، بينما انتهى وقت مشروع قانون لإنجلترا وويلز كان مجلس العموم قد أقرّه عام 2025 في مجلس اللوردات، ورُفض في مجلس العموم حين أُعيد طرحه عام 2026. والمصطلحات مهمة: ففي الانتحار المساعَد يتناول الشخص نفسه عقارًا قاتلًا؛ وفي القتل الرحيم الطوعي يعطيه طبيب بطلب منه؛ ورفض العلاج أو إيقافه مقبول على نطاق واسع ويُعامَل عادةً على حدة. والخلاف يدور حول القيم، وكذلك حول تجربة البلدان التي تكون المساعدة على الموت فيها قانونية.

افتح في خريطة النجوم

المواقف

الحق في تقرير موت المرء

حاجّ هيوم في «في الانتحار»، المنشور بعد وفاته فقط، بأن من ينهي حياة صارت عبئًا لا ينتهك واجبًا نحو الله ولا نحو الآخرين ولا نحو نفسه. وفي عام 1997 قدّم ستة فلاسفة – رونالد دوركين وتوماس ناغل وروبرت نوزيك وجون رولز وتوماس سكانلون وجوديث جارفيس طومسون – مذكرة إلى المحكمة العليا الأمريكية: للأشخاص ذوي الأهلية حق في اتخاذ أكثر القرارات حميمية وخطورة بشأن حياتهم، بما في ذلك كيف يواجهون الموت، وفق قناعاتهم؛ وللدولة أن تحميهم من الضغط والقرارات غير المتروّية، لكن ليس لها أن تفرض رؤيتها الخاصة لما هو موت كريم. وحاججت المحكمة الدستورية الألمانية بما يشبه ذلك عام 2020: الحق العام في الشخصية يشمل الحق في موت يقرره المرء بنفسه وحرية التماس مساعدة الآخرين – حق لا يقتصر على المرض الخطير أو غير القابل للشفاء.

يقول به

القتل والترك للموت

حاجّ جيمس راشلز (1975) بأن التمييز بين القتل والترك للموت لا يحمل في ذاته وزنًا أخلاقيًا: فإن جاز للأطباء سحب العلاج من مريض يريد الموت، فقد يكون تركه يموت ببطء أقسى من موت سريع بلا ألم بطلبه. ويرى سنجر، من منظور نفعي، أن المهم رغبات الشخص نفسه ورفاهه، بحيث يخفف القتل الرحيم الطوعي مع ضمانات سليمة المعاناة دون أن يظلم أحدًا. ويشير المؤيدون إلى دراسات من أوريغون وهولندا لم تجد دليلًا على أن كبار السن أو الفقراء أو ذوي الإعاقة تأثروا بنسبة غير متناسبة (مارغريت باتين وزملاؤها، 2007) – وإن بقيت هذه النتائج محل نزاع.

يقول به

حرمة الحياة

رأى توما الأكويني أن إنهاء المرء حياته خطأ لأنه يخالف الميل الطبيعي إلى حفظ النفس ويضرّ بالجماعة ويغتصب قرارًا يعود إلى الله. وحاجّ كانط دون لاهوت: من يهلك نفسه ليفرّ من حال مؤلمة يستخدم شخصه مجرد وسيلة إلى حال محتملة، فيهمل كرامة الإنسانية في نفسه. ويقلب ج. ديفيد فيلمان (1999) هذه الفكرة الكانطية ضد الحق في الموت: قيمة الشخص ليست كقيمة حياة تسير على ما يرام له؛ وخير الشخص لا يهم إلا لأن الشخص مهم، ولذلك لا يسوّغ التخلي عن الشخص. ويضيف جون كيون (2002)، من منظور القانون الطبيعي، أن القتل الرحيم الطوعي يقوم على حكم الطبيب بأن حياة المريض لم تعد تستحق أن تُعاش – حكم يمكن، متى قُبل، أن يمتد إلى من لم يعودوا قادرين على الطلب.

يقول به

حماية الضعفاء

لا ينكر كثير من المدافعين عن حقوق ذوي الإعاقة وأطباء الرعاية التلطيفية استقلالية الأفراد، لكنهم يشكّون في أن حقًا قانونيًا في المساعدة على الموت يمكن أن يبقى خيارًا حرًّا للجميع. فحيث يكون الموت المساعَد خيارًا قد يشعر الكبار في السن والمرضى والفقراء وذوو الإعاقة بأن عليهم تسويغ استمرارهم في الحياة، وقد يختارون الموت كي لا يكونوا عبئًا؛ وعرض الموت قبل أن تتوافر الرعاية التلطيفية والاجتماعية الجيدة في كل مكان يحوّل نقص الدعم إلى «خيار». ويشير النقاد أيضًا إلى كيف اتسعت معايير الأهلية: ففي كندا فُتحت المساعدة على الموت عام 2021 لمن لا يمكن توقع موتهم بصورة معقولة، وأُرجئ مرارًا توسيعها لمن حالتهم الوحيدة مرض عقلي؛ وحذّر ثيو بوير، الذي راجع حالات القتل الرحيم في هولندا نحو عقد، لاحقًا من أن عدد الحالات ومداها نما إلى ما يفوق كثيرًا ما توقعه.

اقرأ المزيد

بحسب الوضع في 10/2026. الملخصات للاسترشاد فقط – وتعرض المصادر الحجج كاملة. · كيف صُنع Agora

افتح في خريطة النجوم