رحلة · 10 محطات
الفلسفة في ظل الاشتراكية القومية
كيف شارك الفلاسفة في ألمانيا وأوروبا المحتلة في الاشتراكية القومية أو تكيّفوا معها أو فرّوا منها أو قُتلوا في ظلها – مع إيطاليا الفاشية للمقارنة والمحاولات الأولى في المنفى لفهم ما جرى.
المحطات
المحطة 1 من 10: جيوفاني جنتيلي
هل تستطيع فلسفةٌ أن تخدم دكتاتورية – وماذا يصير للفلسفة حين تفعل؟ في إيطاليا نشأ السؤال قبل ألمانيا بعقد. جيوفاني جنتيلي، الذي حوّل مثالية هيغل إلى «مثالية فعلية»، صار وزيرًا للتعليم في أول حكومة لموسوليني (1922–24)، وصاغ عام 1925 «بيان المثقفين الفاشيين»؛ وردّ بينيدتو كروتشه ببيان مضاد. وكتب جنتيلي أيضًا الجزء الفلسفي من المقال الذي تداول باسم موسوليني بعنوان «عقيدة الفاشية» (1932). ظلّ وفيًّا للنظام حتى جمهورية سالو، وأطلق عليه مقاومون شيوعيون النار في فلورنسا في 15 أبريل 1944.
المحطة 2 من 10: مارتن هايدغر
في ألمانيا نشأ السؤال عام 1933. في أبريل انتُخب مارتن هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ، وفي 1 مايو انضم إلى الحزب النازي (NSDAP). وسمّى خطاب توليه الرئاسة، «التوكيد الذاتي للجامعة الألمانية»، خدمة العمل والخدمة العسكرية و«خدمة المعرفة» واجبات الطلاب الثلاثة المتساوية، وأعلن أن «الحرية الأكاديمية» التي كثر مديحها ستُطرد من الجامعة الألمانية. استقال من الرئاسة في أبريل 1934 لكنه ظل عضوًا في الحزب حتى 1945؛ وإلى أي مدى يبلغ هذا الالتزام فلسفته ما زال موضع جدل.
المحطة 3 من 10: إدموند هوسرل
كان هايدغر قد خلف أستاذه إدموند هوسرل في كرسي فرايبورغ عام 1928. وبموجب قوانين النظام النازي ومراسيمه المعادية للسامية، أحال هوسرل، وكان أستاذًا فخريًّا حينذاك، إلى إجازة في أبريل 1933 ومنعه من كل نشاط أكاديمي رسمي؛ وجرّده قانون المواطنة الرايخية لعام 1935، كسائر اليهود، من حقوقه مواطنًا في الرايخ، وسحب منه النظام عام 1936 إذن التدريس. ولم يعد بوسعه النشر تقريبًا في ألمانيا: فالجزآن الأولان من «أزمة العلوم الأوروبية»، المستندان إلى محاضراته في فيينا وبراغ عام 1935، ظهرا عام 1936 في مجلة بلغرادية. توفي هوسرل في فرايبورغ في 27 أبريل 1938؛ وبعد وقت قصير هرّب الفرنسيسكاني هرمان ليو فان بريدا مخطوطاته إلى بر الأمان في بلجيكا. وصدرت طبعة 1941 من «الوجود والزمان» بلا الإهداء إليه – حُذف، بحسب رواية هايدغر، بطلب من الناشر؛ وبقيت كلمة الشكر في البند 7.
المحطة 4 من 10: إرنست كاسيرر
بقي هوسرل في فرايبورغ؛ أما إرنست كاسيرر، الذي ناظر هايدغر في دافوس عام 1929 وكان رئيسًا لجامعة هامبورغ في 1929–30، فغادر ألمانيا عام 1933. درّس في أكسفورد وغوتنبرغ وييل وكولومبيا، وتوفي في نيويورك في 13 أبريل 1945. ويطبّق «أسطورة الدولة»، الصادر عام 1946، فلسفته في الأشكال الرمزية على الاشتراكية القومية: لقد استُخدمت وسائل الاتصال الجماهيري الحديثة، كما حاجّ، لاستغلال التفكير الأسطوري في السياسة. وينتقد فيه فكرة هايدغر عن «الإلقاء» (Geworfenheit) صورةً للحال الإنسانية تترك الفلسفة عاجزة عن أداء واجبها.
المحطة 5 من 10: ألفريد بيوملر
بينما غادر كاسيرر، أنشأت الحكومة الجديدة كرسيًّا لأحد أنصارها. ألفريد بيوملر، الذي قدّم نيتشه عام 1931 «فيلسوفًا وسياسيًّا» للرايخ القادم، شغل عام 1933 كرسي برلين الجديد للتربية السياسية. وفي 10 مايو 1933، يوم حرق الكتب في الساحة المقابلة للجامعة، خطب في الطلاب قبل الحرق؛ وترأس لاحقًا مكتب العلوم في مكتب روزنبرغ. وشكّلت طبعته لنيتشه عن دار كرونر، وفيها «إرادة القوة»، القراءة الشعبية لنيتشه حتى ظهور الطبعة النقدية.
المحطة 6 من 10: كارل شميت
في النظرية القانونية والسياسية انضم كارل شميت، أحد أبرز منظّري الدستور في جمهورية فايمار، إلى الحزب النازي في اليوم نفسه الذي انضم فيه هايدغر، 1 مايو 1933؛ وصار مستشار دولة بروسيًّا وترأس قسم أساتذة الجامعات في رابطة الحقوقيين الاشتراكيين القوميين. وفي «الفوهرر يحمي الحق» (1934) برّر عمليات القتل في 30 يونيو–2 يوليو 1934 بوصفها أعلى أشكال القانون. وفي أكتوبر 1936 نظّم مؤتمرًا عن «اليهودية في الفقه القانوني»؛ وبعد هجمات في أسبوعية قوات الـSS Das Schwarze Korps، التي وصفت معاداته للسامية بالزائفة، اضطر إلى التخلي عن مناصبه في رابطة الحقوقيين ورئاسة تحرير Deutsche Juristen-Zeitung في ديسمبر 1936، لكنه احتفظ بكرسيه في برلين ولقب مستشار الدولة.
المحطة 7 من 10: إديت شتاين
احتفظ شميت بكرسيه؛ أما آخرون فكان النظام قد طردهم من مناصبهم في 1933. إديت شتاين، مساعدة هوسرل السابقة، التي طوّرت ظاهراتية للتعاطف وجمعتها بفكر توما الأكويني، فُصلت من المعهد الألماني للتربية العلمية في مونستر في 19 أبريل 1933 بسبب أصلها اليهودي. وفي أكتوبر 1933 دخلت دير الكرمليات في كولونيا؛ وفي 1938 نُقلت حفاظًا على سلامتها إلى كرمل إشت في هولندا. وبعد أن احتج الأساقفة الكاثوليك الهولنديون علنًا على عمليات الترحيل، اعتقلتها الغستابو هناك في 2 أغسطس 1942 مع أختها روزا؛ وقُتلتا كلتاهما في أوشفيتز في 9 أغسطس.
المحطة 8 من 10: يانينا هوزياسون-ليندنباوم
وصل الاضطهاد إلى الفلاسفة أيضًا بعيدًا عن الجامعات الألمانية. يانينا هوزياسون-ليندنباوم، فيلسوفة من مدرسة لفوف-وارسو، اشتغلت بالاستقراء والاحتمال؛ وفي 1940 نشرت من فيلنيوس في Journal of Symbolic Logic جوابًا احتماليًّا على مفارقة التأييد. وفي سبتمبر 1939 كانت هي وزوجها المنطقي أدولف ليندنباوم قد غادرا وارسو إلى فيلنيوس؛ وفي صيف 1941 اعتُقل وأُطلق عليه النار قرب فيلنيوس على أيدي قوات ألمانية أو مساعدين ليتوانيين (تتباين الروايات في المكان). وفي ظل الاحتلال الألماني احتُجزت في سجن لوكيشكيس منذ خريف 1941؛ وفي ربيع 1942، ربما في 29 مارس، سُلِّمت إلى الشرطة الأمنية الألمانية وأُطلق عليها النار على الأرجح؛ والمكان غير معروف.
المحطة 9 من 10: جدل التنوير
حاول من نجوا فهم ما يجري. في 1933 أغلق النظام معهد البحث الاجتماعي في فرانكفورت، الذي كان يديره ماكس هوركهايمر، وصادرت الغستابو مبناه؛ وواصل المعهد عمله في جنيف ومنذ 1934 في جامعة كولومبيا في نيويورك. وفي كاليفورنيا كتب هوركهايمر وتيودور و. أدورنو «جدل التنوير»، الذي تداول مطبوعًا على الآلة الكاتبة عام 1944 وطُبع في أمستردام عام 1947. وتسأل مقدمته «لماذا تغرق الإنسانية، بدل أن تدخل حالة إنسانية حقًّا، في نوع جديد من البربرية»؛ ويلتمس الكتاب الجواب في العقل المستنير نفسه وقد تحوّل أداة هيمنة، ويحلل أحد فصوله «عناصر معاداة السامية».
المحطة 10 من 10: حنة آرنت
حنة آرنت، التي درست مع هايدغر وياسبرس، اعتُقلت وقتًا وجيزًا عام 1933 وفرّت عبر براغ وجنيف إلى باريس. وبعد أن احتجزتها السلطات الفرنسية في غور عام 1940 هربت؛ وفي مرسيليا أودعها والتر بنيامين، الذي أنهى حياته بيده على الحدود الإسبانية في سبتمبر 1940، أطروحاته «في مفهوم التاريخ»، فسلّمتها إلى أدورنو في نيويورك عام 1941. ويفحص «أصول الشمولية» (1951) معاداة السامية والإمبريالية والشكل الجديد للحكم لدى النظامين النازي والستاليني. وما يمكن التفكير فيه بعد هذه الجرائم، وأي مسؤولية تقع على فلسفة الجامعات، تتناولهما رحلة «التفكير بعد أوشفيتز» ومناظرة «فلسفة الجامعات والاشتراكية القومية».
بحسب الوضع في نوفمبر 2026 · حسّن هذه الصفحة · كيف صُنع Agora