Voyage · 10 étapes
La philosophie sous le national-socialisme
Comment des philosophes en Allemagne et dans l’Europe occupée ont participé au national-socialisme, s’y sont adaptés, l’ont fui ou ont été assassinés sous son règne – avec l’Italie fasciste pour point de comparaison et les premières tentatives, en exil, de comprendre ce qui s’était passé.
Ouvrir dans la carte stellaire
Étapes
Étape 1 sur 10: Giovanni Gentile
Une philosophie peut-elle servir une dictature – et que devient la philosophie lorsqu’elle le fait ? En Italie, la question se posa dix ans plus tôt qu’en Allemagne. Giovanni Gentile, qui avait fait de l’idéalisme de Hegel un « idéalisme actuel », devint ministre de l’Instruction publique dans le premier gouvernement de Mussolini (1922–24) et rédigea en 1925 le Manifeste des intellectuels fascistes ; Benedetto Croce répondit par un contre-manifeste. Gentile écrivit aussi la partie philosophique de l’article qui circula sous le nom de Mussolini comme « La Doctrine du fascisme » (1932). Il resta fidèle au régime jusqu’à la République de Salò et fut abattu par des partisans communistes à Florence le 15 avril 1944.
Étape 2 sur 10: Martin Heidegger
En Allemagne, la question se posa en 1933. En avril, Martin Heidegger fut élu recteur de l’université de Fribourg, et le 1er mai il adhéra au NSDAP. Son discours de rectorat, « L’auto-affirmation de l’université allemande », désignait le service du travail, le service militaire et le « service du savoir » comme les trois devoirs égaux des étudiants et déclarait que la « liberté académique » tant vantée serait bannie de l’université allemande. Il démissionna du rectorat en avril 1934 mais resta membre du parti jusqu’en 1945 ; la question de savoir jusqu’où cet engagement s’étend dans sa philosophie reste débattue.
Étape 3 sur 10: Edmund Husserl
Heidegger avait succédé en 1928 à son maître Edmund Husserl dans la chaire de Fribourg. En vertu de ses lois et décrets antisémites, le régime nazi mit Husserl, alors émérite, en congé en avril 1933 et lui interdit toute activité universitaire officielle ; la loi sur la citoyenneté du Reich de 1935 le priva, comme tous les Juifs, de ses droits de citoyen du Reich, et en 1936 le régime lui retira son droit d’enseigner. En Allemagne, il ne pouvait presque plus publier : les deux premières parties de La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, issues de ses conférences de 1935 à Vienne et à Prague, parurent en 1936 dans une revue de Belgrade. Husserl mourut à Fribourg le 27 avril 1938 ; peu après, le franciscain Herman Leo Van Breda fit passer clandestinement ses manuscrits en Belgique pour les mettre en sécurité. L’édition de 1941 d’Être et Temps parut sans sa dédicace à Husserl – supprimée, selon Heidegger, à la demande de l’éditeur ; la note de remerciement du § 7 fut maintenue.
Étape 4 sur 10: Ernst Cassirer
Husserl resta à Fribourg ; Ernst Cassirer, qui avait débattu avec Heidegger à Davos en 1929 et avait été recteur de l’université de Hambourg en 1929–30, quitta l’Allemagne en 1933. Il enseigna à Oxford, à Göteborg, à Yale et à Columbia, et mourut à New York le 13 avril 1945. Le Mythe de l’État, paru en 1946, applique sa philosophie des formes symboliques au national-socialisme : la communication de masse moderne, soutenait-il, avait été utilisée pour exploiter politiquement la pensée mythique. Il y critiquait l’idée heideggérienne d’« être-jeté » (Geworfenheit) comme une image de la condition humaine qui rend la philosophie incapable de faire son devoir.
Étape 5 sur 10: Alfred Baeumler
Tandis que Cassirer partait, le nouveau gouvernement créa une chaire pour l’un de ses partisans. Alfred Baeumler, qui en 1931 avait présenté Nietzsche comme « philosophe et politicien » du Reich à venir, prit en 1933 la nouvelle chaire berlinoise de pédagogie politique. Le 10 mai 1933, jour de l’autodafé de livres sur la place située en face de l’université, il prit la parole devant les étudiants avant que les livres ne soient brûlés ; plus tard, il dirigea le bureau de la science de l’Amt Rosenberg. Son édition de Nietzsche chez Kröner, qui comprenait La Volonté de puissance, a façonné la lecture courante de Nietzsche jusqu’à la parution de l’édition critique.
Étape 6 sur 10: Carl Schmitt
En théorie du droit et de l’État, Carl Schmitt, l’un des principaux constitutionnalistes de la république de Weimar, adhéra au NSDAP le même jour que Heidegger, le 1er mai 1933 ; il devint conseiller d’État de Prusse et dirigea la section des enseignants d’université de la Ligue des juristes nationaux-socialistes. Dans « Der Führer schützt das Recht » (« Le Führer protège le droit », 1934), il justifia les assassinats du 30 juin au 2 juillet 1934 comme la forme la plus haute du droit. En octobre 1936, il organisa un colloque sur « Le judaïsme dans la science juridique » ; après des attaques de l’hebdomadaire de la SS Das Schwarze Korps, qui qualifiait son antisémitisme de simulacre, il dut abandonner en décembre 1936 ses fonctions dans la ligue des juristes et la direction de la Deutsche Juristen-Zeitung, mais conserva sa chaire berlinoise et le titre de conseiller d’État.
Étape 7 sur 10: Edith Stein
Schmitt conserva sa chaire ; d’autres, le régime les avait déjà chassés de leurs postes en 1933. Edith Stein, ancienne assistante de Husserl, qui avait développé une phénoménologie de l’empathie et l’avait unie à la pensée de Thomas d’Aquin, fut renvoyée le 19 avril 1933 de l’Institut allemand de pédagogie scientifique de Münster en raison de son ascendance juive. En octobre 1933, elle entra au carmel de Cologne ; en 1938, elle fut transférée pour sa sécurité au carmel d’Echt, aux Pays-Bas. Après que les évêques catholiques néerlandais eurent protesté publiquement contre les déportations, la Gestapo l’y arrêta le 2 août 1942 avec sa sœur Rosa ; toutes deux furent assassinées à Auschwitz le 9 août.
Étape 8 sur 10: Janina Hosiasson-Lindenbaum
La persécution atteignit aussi des philosophes bien au-delà des universités allemandes. Janina Hosiasson-Lindenbaum, philosophe de l’école de Lwów-Varsovie, travaillait sur l’induction et la probabilité ; en 1940, depuis Vilnius, elle publia dans le Journal of Symbolic Logic une réponse probabiliste au paradoxe de la confirmation. En septembre 1939, elle et son mari, le logicien Adolf Lindenbaum, avaient quitté Varsovie pour Vilnius ; à l’été 1941, il fut arrêté et fusillé près de Vilnius par des forces allemandes ou des auxiliaires lituaniens (les récits divergent sur le lieu). Sous l’occupation allemande, elle fut détenue à la prison de Lukiškės à partir de l’automne 1941 ; au printemps 1942, peut-être le 29 mars, elle fut livrée à la police de sécurité allemande et probablement fusillée ; le lieu n’est pas connu.
Étape 9 sur 10: Dialectique de la Raison
Celles et ceux qui avaient pu fuir tentaient de comprendre ce qui se passait. En 1933, le régime avait fermé l’Institut de recherche sociale de Francfort, dirigé par Max Horkheimer, et la Gestapo avait saisi son bâtiment ; l’Institut poursuivit son travail à Genève puis, à partir de 1934, à l’université Columbia de New York. En Californie, Horkheimer et Theodor W. Adorno écrivirent la Dialectique de la Raison, diffusée sous forme dactylographiée en 1944 et imprimée à Amsterdam en 1947. Sa préface demande pourquoi l’humanité, au lieu de s’engager dans des conditions vraiment humaines, sombre dans une nouvelle forme de barbarie ; le livre cherche la réponse dans la raison éclairée elle-même, devenue instrument de domination, et un chapitre analyse les « éléments de l’antisémitisme ».
Étape 10 sur 10: Hannah Arendt
Hannah Arendt, qui avait étudié auprès de Heidegger et de Jaspers, fut brièvement arrêtée en 1933 et s’enfuit par Prague et Genève jusqu’à Paris. Internée par les autorités françaises à Gurs en 1940, elle s’échappa ; à Marseille, Walter Benjamin, qui se donna la mort à la frontière espagnole en septembre 1940, lui confia ses thèses « Sur le concept d’histoire », qu’elle remit à Adorno à New York en 1941. Les Origines du totalitarisme (1951) examinent l’antisémitisme, l’impérialisme et la nouvelle forme de domination des régimes nazi et stalinien. Ce que l’on peut penser après ces crimes, et la responsabilité que porte la philosophie universitaire, sont abordés dans le voyage « Penser après Auschwitz » et le débat « La philosophie universitaire et le national-socialisme ».
État en novembre 2026 · Améliorer cette page · Comment Agora est faite