Léon Chestov
La raison s’incline devant la nécessité et l’appelle vérité, mais pour Dieu tout est possible ; la philosophie doit prendre le parti de l’individu qui souffre contre l’évidence, comme l’ont fait Job et Kierkegaard.
Repères
Philosophe né à Kyiv, qui écrivait en russe et vécut à Paris à partir de 1921 : contre le règne de la raison et de la nécessité, il opposa « Jérusalem », une foi pour laquelle rien n’est impossible – Athènes contre Jérusalem.
Idées clés
- Athènes contre Jérusalem
- Révolte contre la nécessité et l’évidence
- Philosophie de la tragédie
- Kierkegaard et la philosophie existentielle
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Influence
Influences reçues de 3
Søren Kierkegaard
influencé par ✓
Directed to Kierkegaard by Husserl in 1928, Shestov read him as an ally against speculative reason in Kierkegaard and Existential Philosophy (1936). L. Chestov, Kierkegaard et la philosophie existentielle (1936)
Søren Kierkegaard › 1813–1855
Fiodor Dostoïevski
influencé par ✓
In Dostoevsky and Nietzsche: The Philosophy of Tragedy (1903) Shestov read Notes from Underground as Dostoevsky’s break with idealism, the start of a ‘philosophy of tragedy’. L. Shestov, Dostoevskij i Nitshe. Filosofija tragedii (1903)
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Fiodor Dostoïevski › 1821–1881
Friedrich Nietzsche
influencé par ✓
In The Good in the Teaching of Tolstoy and Nietzsche (1900) Shestov sided with Nietzsche’s revolt against morality, reading it as a search for God beyond the good. L. Shestov, Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe (1900)
Friedrich Nietzsche › 1844–1900
A influencé 1
Emil Cioran
a influencé ✓
Cioran called Shestov the philosopher of his generation and took up his revolt against the self-evidences of reason in his early Romanian books. E. M. Cioran, Entretiens (1995); Pe culmile disperării (1934)
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Emil Cioran › 1911–1995
Critique
Critiques reçues de 1
Albert Camus
critiqué par
Camus admired Shestov’s revolt against reason but judged that he too escapes the absurd by turning it into God, a ‘philosophical suicide’ (The Myth of Sisyphus, 1942). A. Camus, Le Mythe de Sisyphe (1942), “Les murs absurdes”, “Le suicide philosophique”
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Albert Camus › 1913–1960
Critiques adressées à 2
Léon Tolstoï
a critiqué
In The Good in the Teaching of Tolstoy and Nietzsche (1900) Shestov argued that Tolstoy’s moral preaching made the good a substitute for God, a refuge from despair. L. Shestov, Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe (1900)
Attestation: brouillon IA
Léon Tolstoï › 1828–1910
Edmund Husserl
a critiqué
In ‘Memento mori’ (1917), Shestov attacked Husserl’s ideal of philosophy as rigorous science, objecting that his self-evident truths of reason silence the questions of human existence. L. Shestov, “Memento mori” (1917), in Potestas clavium (1923); “In Memory of a Great Philosopher: Edmund Husserl” (1938)
Attestation: brouillon IA
Edmund Husserl › 1859–1938
Œuvres
Lit l’homme du souterrain et Nietzsche comme témoins d’une tragédie que nulle éthique ni raison ne peut consoler.
La somme de Chestov, publiée d’abord en français en 1938 : contre la tradition qui va de la philosophie grecque à Kant et Hegel et soumet même Dieu à la raison et à la nécessité, il oppose la foi biblique, pour laquelle tout est possible.
Position
Chestov figure sur la carte comme un philosophe qui se retourna contre l’autorité de la raison elle-même. Ses premiers livres lisent Tolstoï, Dostoïevski et Nietzsche comme des témoins d’expériences – souffrance, laideur, désespoir – qu’aucune éthique ni aucun système ne peut escamoter. Plus tard, il formula son opposition en « Athènes et Jérusalem » : la philosophie grecque et ses héritiers, d’Aristote à Spinoza, Kant, Hegel et Husserl, soumettent même Dieu à la nécessité et aux vérités évidentes, tandis que la foi biblique, comme chez Job, Abraham ou Luther, exige l’impossible et refuse d’accepter que ce qui est arrivé ne puisse être défait. Dans son amitié et sa discussion avec Husserl, il traita la phénoménologie comme la forme la plus pure du rationalisme qu’il combattait ; c’est Husserl qui l’orienta vers Kierkegaard, qu’il lut ensuite comme un allié. Albert Camus, dans « Le Mythe de Sisyphe » (1942), le compta parmi les penseurs existentiels qui échappent à l’absurde par un saut dans la foi et commettent ainsi un « suicide philosophique ». Fondane et Cioran reprirent sa ligne de pensée. Des critiques se sont demandé si une philosophie contre la raison peut encore argumenter ; Chestov ne prétendait pas offrir un système et acceptait le paradoxe. Son œuvre puise à la fois dans la Bible hébraïque et chez des auteurs chrétiens et ne correspond à aucune confession unique.
Vie et contexte
Léon Chestov, né Yehuda Leib Schwarzmann, naquit à Kyiv le 12 février 1866 (31 janvier selon l’ancien calendrier), fils d’un marchand de textiles juif. Il étudia les mathématiques puis le droit à Moscou et à Kyiv et obtint son diplôme de droit en 1889 ; sa dissertation sur la législation du travail ne fut pas acceptée. Pendant des années, il aida à diriger l’entreprise de son père à Kyiv, tout en passant de longues périodes à l’étranger ; à Rome, il épousa Anna Berezovskaya, un mariage qu’il cacha longtemps à son père. Son premier livre, sur Shakespeare et son critique Georg Brandes, parut en 1898 sous le pseudonyme de Chestov, suivi d’études sur Tolstoï et Nietzsche (1900), sur Dostoïevski et Nietzsche (1903) et de « L’Apothéose du sans-fondement » (1905). Il vécut en Suisse de 1908 à 1914, puis à Moscou, et donna en 1918–19 des conférences à Kyiv. En 1919–20, il partit par la Crimée et Constantinople, et vécut à partir de 1921 à Paris, où il enseigna la philosophie russe et grecque aux cours russes de la Sorbonne et rencontra Edmund Husserl en 1928. Parmi ses amis figuraient le poète Benjamin Fondane, Georges Bataille, qui cotraduisit l’un de ses livres, et Nicolas Berdiaev. Il mourut à Paris en novembre 1938.
Autres œuvres principales
- Shekspir i ego kritik Brandes (traduction propre : « Shakespeare et son critique Brandes », 1898)
- Dobro v uchenii gr. Tolstogo i F. Nitshe (traduction propre : « Le bien dans l’enseignement de Tolstoï et de Nietzsche », 1900)
- L’Apothéose du sans-fondement (1905)
- Kierkegaard et la philosophie existentielle (1936)
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