Dōgen
Exister, c’est être le temps lui-même, et la méditation assise n’est pas un moyen d’atteindre l’éveil mais déjà l’éveil.
Repères
Maître zen : l’être est temps (uji) ; s’asseoir en méditation est déjà en soi l’éveil.
Idées clés
- Uji (être-temps)
- Shikantaza
Ouvrir dans la carte stellaire
Influence
Influences reçues de 3
Siddhartha Gautama (le Bouddha)
influencé par
Dōgen taught that seated meditation (zazen) is the practice in which Shakyamuni Buddha and the ancestors realised awakening and handed it on directly (Bendōwa, 1231). Dōgen, Bendōwa (1231), in Shōbōgenzō; SEP “Japanese Zen Buddhist Philosophy”
Attestation: brouillon IA
Siddhartha Gautama (le Bouddha) › v. 480–400 av. J.-C. · daté conventionnellement 563–483 av. J.-C.
Nagarjuna
influencé par
In the fascicle ‘Buddha-nature’ (Busshō) of the Shōbōgenzō Dōgen discusses Nagarjuna, fourteenth Indian ancestor of the Zen lineage, whose body appeared as the round moon of Buddha-nature. Dōgen, Shōbōgenzō, Busshō; SEP “Japanese Zen Buddhist Philosophy”
Attestation: brouillon IA
Nagarjuna › v. 150–250
Huineng
influencé par
In the Shōbōgenzō fascicle “Buddha-Nature” (Busshō, 1241) Dōgen took up the Sixth Ancestor’s saying from the Platform Sutra that “impermanence is buddha-nature”. Dōgen, Shōbōgenzō “Busshō” (1241), citing the Platform Sutra (T 2008); J. Stambaugh, Impermanence Is Buddha-Nature (1990)
Attestation: brouillon IA
Huineng › selon la tradition 638–713
A influencé 4
Kitarō Nishida
a influencé
Nishida rarely cites Dōgen, so the link is uncertain; scholars compare his self-awareness of nothingness with Dōgen’s ‘to study the self is to forget the self’ (Genjōkōan). G. Kopf, Beyond Personal Identity: Dōgen, Nishida, and a Phenomenology of No-Self (2001); Dōgen, Shōbōgenzō, Genjōkōan (1233); Nishida Kitarō, “Bashoteki ronri to shūkyōteki sekaikan” (1945), tr. D. A. Dilworth, Last Writings (1987)
Attestation: brouillon IA
Kitarō Nishida › 1870–1945
Hajime Tanabe
a influencé
In My Philosophical View of the Shōbōgenzō (1939) Tanabe read Dōgen as a philosopher and found in him a dialectical thinking close to his own absolute mediation. Tanabe Hajime, Shōbōgenzō no tetsugaku shikan (1939); J. W. Heisig, Philosophers of Nothingness (2001)
Attestation: brouillon IA
Hajime Tanabe › 1885–1962
Tetsurō Watsuji
a influencé
Watsuji’s essay ‘The Monk Dōgen’ (Shamon Dōgen, in Nihon seishinshi kenkyū, 1926) presented Dōgen, until then read mainly within the Sōtō school, as a philosopher. Watsuji Tetsurō, “Shamon Dōgen”, in Nihon seishinshi kenkyū (1926); SEP “Watsuji Tetsurō”
Attestation: brouillon IA
Tetsurō Watsuji › 1889–1960
Keiji Nishitani
a influencé
Nishitani drew on Dōgen for the standpoint of emptiness in Religion and Nothingness (1961) and later gave extended lectures on the Shōbōgenzō (Shōbōgenzō kōwa). Nishitani Keiji, Shūkyō to wa nanika (1961), tr. J. Van Bragt, Religion and Nothingness (1982); Shōbōgenzō kōwa; SEP “Nishitani Keiji”
Attestation: brouillon IA
Keiji Nishitani › 1900–1990
Œuvres
- v. 1253Shōbōgenzō
Trésor de l’œil du vrai Dharma – avec le fascicule « Uji » (Être-Temps).
Position
La pratique centrale de Dōgen est le shikantaza, « simplement s’asseoir » en zazen. La pratique n’est pas un moyen d’atteindre plus tard l’illumination ; pratique et illumination ne font qu’un. Là où les sutras disent que tous les êtres ont la nature de Bouddha, Dōgen lit que tous les êtres sont nature de Bouddha – l’existence elle-même est l’expression de l’éveil. Dans son essai « Être-temps » (Uji), il soutient que l’être et le temps sont inséparables : chaque instant est complet et contient le tout. Sa prose japonaise dense et poétique plie la langue pour exprimer l’expérience non duelle. Longtemps lu seulement au sein de son école, il est aujourd’hui considéré comme l’un des plus grands philosophes du Japon.
Vie et contexte
Dōgen Kigen naquit dans une famille aristocratique de Kyoto, perdit tôt ses parents et devint moine sur le mont Hiei. Insatisfait, il se rendit en Chine en 1223, où il étudia le Chan auprès de Rujing sur le mont Tiantong. De retour au Japon, il fonda l’école Sōtō du zen et, en 1244, le temple d’Eihei-ji, qui en est encore aujourd’hui le temple principal.
Autres œuvres principales
- Fukan zazengi (traduction propre : « Recommandation universelle pour le zazen », 1227)
- Eihei kōroku (traduction propre : « Vaste recueil d’Eihei », v. 1253)
État en novembre 2026 · Sources · Améliorer cette page · Comment Agora est faite