Voyage · 9 étapes
Chemins de la pensée indienne
Soi, souffrance, logique et libération : les écoles de l’Inde en dispute les unes avec les autres.
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Étapes
Étape 1 sur 9: Yajnavalkya
Les plus anciennes Upanishads, composées entre le VIIIe et le VIe siècle av. J.-C. environ, passent du rituel à la question du soi. Yajnavalkya enseigne à la cour du roi Janaka que le soi (atman) est le voyant invisible, « ni ceci, ni cela », et ne fait qu’un avec le fondement du monde (brahman). Il est interrogé par la sage Gargi et instruit son épouse Maitreyi – des figures du texte plutôt que de l’histoire attestée, mais la preuve que les premiers débats indiens n’étaient pas réservés aux hommes.
Étape 2 sur 9: Siddhartha Gautama (le Bouddha)
Le Bouddha, au Ve siècle av. J.-C., rejette le soi des Upanishads. Tout est impermanent et conditionné ; il y a la souffrance, son origine dans la soif, sa cessation et le chemin qui y mène. Ce que nous appelons un soi est un faisceau de processus changeants – le non-soi (anatta). La libération n’a besoin ni du rituel védique ni d’un prêtre brahmane. Ses discours ont fondé une tradition qui porterait la pensée indienne à travers l’Asie.
Étape 3 sur 9: Mahavira
Mahavira, aîné contemporain du Bouddha, enseigne la voie jaïne : la non-violence envers tout être vivant, puisque tout être vivant a une âme, et une théorie de la multiplicité des aspects (anekantavada) – la réalité a une infinité d’aspects, et toute affirmation n’est vraie que d’un point de vue, « en un certain sens ». La logique jaïne a plus tard systématisé cela en un schéma de prédication à sept volets, une tentative ancienne et systématique de penser la relativité des points de vue sans scepticisme.
Étape 4 sur 9: Brihaspati (Chârvâka)
Contre ces trois voies se tient l’école Chârvâka ou Lokayata, rattachée à un légendaire Brihaspati : seule la perception est un moyen de connaissance valide ; il n’y a ni soi au-delà du corps, ni vie après la mort, ni karma, et les Védas sont l’œuvre de prêtres rusés. Hormis un traité sceptique, le Tattvopaplavasimha de Jayarashi, ses doctrines ne subsistent guère que dans les citations de ses adversaires – signe qu’elle était prise assez au sérieux pour devoir être réfutée.
Étape 5 sur 9: Nagarjuna
Nagarjuna, vers 150 apr. J.-C., pousse l’enseignement du Bouddha jusqu’à sa limite logique. Tout naît en dépendance d’autre chose, donc rien n’a de nature propre : tout est vide (shunya) – y compris la vacuité. Sa quadruple négation démantèle toute position, la sienne comprise, et il distingue vérité conventionnelle et vérité ultime. Le Madhyamaka qu’il a fondé est devenu l’ossature philosophique du bouddhisme mahayana au Tibet et en Asie de l’Est.
Étape 6 sur 9: Akshapada Gautama
Les réalistes répondent par la méthode. Le Nyaya Sutra, attribué à Akshapada Gautama, établit quatre moyens de connaissance valides – perception, inférence, comparaison, témoignage – une forme de preuve en cinq étapes et des règles qui séparent le débat honnête de la simple chicane. Pendant mille ans, des logiciens hindous, bouddhistes et jaïns, de Dignaga et Dharmakirti à Gangesha, argumentent sur ce terrain commun pour savoir ce qu’est une inférence et ce que livre la perception.
Étape 7 sur 9: Adi Shankara
Shankara, au VIIIe siècle, lit les Upanishads comme une seule doctrine : seul le brahman est réel, le monde de la pluralité est apparence (maya), et le soi n’est rien d’autre que le brahman – « tu es cela ». Son Advaita Vedanta absorbe des arguments bouddhiques tout en rejetant les conclusions bouddhiques ; ses adversaires l’appelaient un bouddhiste caché. Ramanuja objectera plus tard que le soi et Dieu restent distincts dans une relation de dévotion.
Étape 8 sur 9: Lalleshvari
Dans le Cachemire du XIVe siècle, le shivaïsme non dualiste d’Abhinavagupta devient chant. Lalleshvari, ascète errante, parle en courts vers cachemiris – parmi la plus ancienne littérature de cette langue : Shiva est à l’intérieur ; qui le cherche dans le temple, l’idole ou le pèlerinage n’a pas compris ; l’orgueil de caste et la prétention savante sont raillés de la même manière. Hindous et musulmans du Cachemire la revendiquent tous deux, et ses vakhs montrent comment la philosophie vivait hors des écoles, dans une voix de femme.
Étape 9 sur 9: Bhimrao Ramji Ambedkar
Au XXe siècle, la tradition est jugée par l’un de ceux qu’elle a exclus. Bhimrao Ramji Ambedkar, né dans une famille dalit alors qualifiée d’« intouchable » et plus tard principal architecte de la Constitution indienne, soutient que la caste ne peut être réformée mais doit être anéantie, et que les écritures hindoues la sanctionnent. En 1956, lui et des centaines de milliers de disciples se convertissent au bouddhisme, qu’il lit comme une éthique de l’égalité et de la raison – le rejet du privilège brahmane par le Bouddha, repris comme politique.
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