Reise · 9 Stationen
Wege des indischen Denkens
Selbst, Leiden, Logik und Befreiung: die Schulen Indiens im Streit miteinander.
Stationen
Station 1 von 9: Yajnavalkya
Die ältesten Upanishaden, entstanden um das 8. bis 6. Jahrhundert v. Chr., wenden sich vom Ritual zur Frage nach dem Selbst. Yajnavalkya lehrt am Hof König Janakas, dass das Selbst (Atman) der ungesehene Seher ist, weder dies noch jenes, und eins mit dem Grund der Welt (Brahman). Die Weise Gargi befragt ihn, seine Frau Maitreyi wird von ihm belehrt – Gestalten des Textes, nicht der Urkunden, aber Belege dafür, dass die ersten indischen Debatten nicht den Männern vorbehalten waren.
Station 2 von 9: Siddhartha Gautama (Buddha)
Der Buddha verwirft im 5. Jahrhundert v. Chr. das Selbst der Upanishaden. Alles ist vergänglich und bedingt; es gibt das Leiden, seinen Ursprung im Begehren, sein Aufhören und den Weg dorthin. Was wir ein Selbst nennen, ist ein Bündel wechselnder Vorgänge – Nicht-Selbst (anatta). Befreiung braucht weder vedisches Ritual noch brahmanische Priester. Seine Lehrreden begründeten eine Tradition, die das indische Denken durch ganz Asien tragen sollte.
Station 3 von 9: Mahavira
Mahavira, ein älterer Zeitgenosse des Buddha, lehrt den Weg der Jainas: Gewaltlosigkeit gegenüber jedem Lebewesen, denn jedes Lebewesen hat eine Seele, und eine Lehre der Vielseitigkeit (Anekantavada) – die Wirklichkeit hat unendlich viele Aspekte, und jede Aussage gilt nur von einem Standpunkt aus, „in gewisser Hinsicht“. Die jainistische Logik systematisierte das später zu einem siebenfachen Schema der Aussage, einem frühen, systematischen Versuch, die Standpunktgebundenheit ohne Skepsis zu denken.
Station 4 von 9: Brihaspati (Charvaka)
Gegen alle drei steht die Schule der Carvaka oder Lokayata, zurückgeführt auf einen legendären Brihaspati: Nur die Wahrnehmung ist ein gültiges Erkenntnismittel; es gibt kein Selbst jenseits des Körpers, kein Jenseits, kein Karma, und die Veden sind das Werk gerissener Priester. Abgesehen von einer skeptischen Abhandlung, Jayarashis Tattvopaplavasimha, sind ihre Lehren vor allem in Zitaten ihrer Gegner erhalten – ein Zeichen, dass man sie ernst genug nahm, um sie widerlegen zu müssen.
Station 5 von 9: Nagarjuna
Nagarjuna treibt um 150 n. Chr. die Lehre des Buddha an ihre logische Grenze. Alles entsteht in Abhängigkeit von anderem, also hat nichts ein eigenes Wesen: Alles ist leer (shunya) – auch die Leerheit. Seine vierfache Verneinung zerlegt jede Position, die eigene eingeschlossen, und er unterscheidet konventionelle von letzter Wahrheit. Das von ihm begründete Madhyamaka wurde zum philosophischen Rückgrat des Mahayana-Buddhismus in Tibet und Ostasien.
Station 6 von 9: Akshapada Gautama
Die Realisten antworten mit Methode. Das Akshapada Gautama zugeschriebene Nyaya-Sutra legt vier gültige Erkenntnismittel fest – Wahrnehmung, Schlussfolgerung, Vergleich, Zeugnis –, eine fünfgliedrige Beweisform und Regeln, die das redliche Streitgespräch vom bloßen Rechthaben trennen. Tausend Jahre lang streiten hinduistische, buddhistische und jainistische Logiker, von Dignaga und Dharmakirti bis Gangesha, auf diesem gemeinsamen Boden darüber, was ein Schluss ist und was die Wahrnehmung liefert.
Station 7 von 9: Adi Shankara
Shankara liest im 8. Jahrhundert die Upanishaden als eine einzige Lehre: Brahman allein ist wirklich, die Welt der Vielheit ist Schein (Maya), und das Selbst ist nichts anderes als Brahman – „das bist du“. Sein Advaita Vedanta nimmt buddhistische Argumente auf und verwirft buddhistische Schlüsse; Gegner nannten ihn einen verkappten Buddhisten. Ramanuja wandte später ein, dass Selbst und Gott in der Beziehung der Hingabe verschieden bleiben.
Station 8 von 9: Lal Ded
Im Kaschmir des 14. Jahrhunderts wird der nichtduale Shivaismus Abhinavaguptas zum Lied. Lal Ded, wandernde Asketin, spricht in kurzen Versen auf Kaschmiri – einer der ältesten Literaturen dieser Sprache: Shiva ist im Inneren; wer ihn in Tempel, Bild oder Wallfahrt sucht, hat nicht verstanden; Kastenstolz und gelehrte Anmaßung werden gleichermaßen verspottet. Hinduistische wie muslimische Kaschmiris beanspruchen sie, und ihre Vakhs zeigen, wie Philosophie außerhalb der Schulen lebte – in der Stimme einer Frau.
Station 9 von 9: B. R. Ambedkar
Im 20. Jahrhundert wird die Tradition von einem der Menschen beurteilt, die sie ausgegrenzt hatte. B. R. Ambedkar, in eine Dalit-Familie geboren, die als „unberührbar“ galt, und später Hauptarchitekt der indischen Verfassung, argumentiert, dass die Kaste nicht reformiert, sondern vernichtet werden muss und dass die hinduistischen Schriften sie sanktionieren. 1956 treten er und Hunderttausende seiner Anhänger zum Buddhismus über, den er als Ethik der Gleichheit und Vernunft liest – die Absage des Buddha an das Vorrecht der Brahmanen, als Politik aufgegriffen.
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