यात्रा · 9 पड़ाव
भारतीय चिंतन के मार्ग
आत्म, दुःख, तर्कशास्त्र और मुक्ति: भारत के संप्रदाय एक-दूसरे से विवाद में।
पड़ाव
9 में से पड़ाव 1: याज्ञवल्क्य
सबसे प्राचीन उपनिषद, जो लगभग 8वीं से 6ठी सदी ईसा पूर्व रचे गए, कर्मकांड से आत्म के प्रश्न की ओर मुड़ते हैं। याज्ञवल्क्य राजा जनक की सभा में सिखाते हैं कि आत्म (आत्मन्) अदृष्ट द्रष्टा है, “यह नहीं, यह नहीं”, और संसार के आधार (ब्रह्म) के साथ एक है। उनसे ऋषिका गार्गी प्रश्न करती हैं और वे अपनी पत्नी मैत्रेयी को सिखाते हैं – पाठ के पात्र, अभिलेख के नहीं, पर इसका प्रमाण कि भारत की प्रथम बहसें केवल पुरुषों के लिए आरक्षित नहीं थीं।
9 में से पड़ाव 2: गौतम बुद्ध
बुद्ध, पाँचवीं सदी ईसा पूर्व में, उपनिषदिक आत्म को ठुकराते हैं। सब कुछ अनित्य और सहेतुक है; दुःख है, तृष्णा में उसका उद्गम, उसका निरोध और उसका मार्ग। जिसे हम आत्म कहते हैं वह बदलती प्रक्रियाओं का गुच्छा है – अनात्म (अनत्ता)। मुक्ति को न वैदिक कर्मकांड चाहिए न ब्राह्मण पुरोहित। उनके उपदेशों ने ऐसी परंपरा की नींव रखी जो भारतीय चिंतन को पूरे एशिया में ले जाएगी।
9 में से पड़ाव 3: भगवान महावीर
महावीर, बुद्ध के एक वरिष्ठ समकालीन, जैन मार्ग सिखाते हैं: हर जीव के प्रति अहिंसा, क्योंकि हर जीव में आत्मा है, और अनेकांतवाद का सिद्धांत – यथार्थ के अनंत पक्ष हैं, और हर कथन केवल एक दृष्टिकोण से, “किसी अर्थ में”, सत्य है। जैन तर्कशास्त्र ने बाद में इसे विधेयीकरण की सप्तभंगी योजना के रूप में व्यवस्थित किया, संशयवाद के बिना दृष्टिकोण की सापेक्षता को सोचने का एक आरंभिक, व्यवस्थित प्रयास।
9 में से पड़ाव 4: बृहस्पति (चार्वाक)
तीनों के विरुद्ध चार्वाक या लोकायत संप्रदाय खड़ा है, जिसकी जड़ें एक पौराणिक बृहस्पति तक खोजी जाती हैं: केवल प्रत्यक्ष ज्ञान का वैध साधन है; शरीर से परे कोई आत्म नहीं, कोई परलोक नहीं, कोई कर्म नहीं, और वेद धूर्त पुरोहितों की रचना हैं। एक संशयवादी ग्रंथ, जयराशि के तत्त्वोपप्लवसिंह, को छोड़कर उसके सिद्धांत मुख्यतः उसके विरोधियों के उद्धरणों में बचे हैं – इसका संकेत कि उसे खंडन-योग्य मानने जितनी गंभीरता से लिया गया।
9 में से पड़ाव 5: नागार्जुन
नागार्जुन, लगभग 150 ईसवी में, बुद्ध की शिक्षा को उसकी तार्किक सीमा तक ले जाते हैं। सब कुछ किसी और पर निर्भर होकर उठता है, इसलिए किसी का अपना स्वभाव नहीं: सब शून्य है – शून्यता भी। उनका चतुष्कोटि-निषेध हर पक्ष को, अपने को भी, ध्वस्त करता है, और वे सांवृतिक और परमार्थिक सत्य में भेद करते हैं। उनके स्थापित माध्यमिक दर्शन तिब्बत और पूर्वी एशिया में महायान बौद्ध धर्म की दार्शनिक रीढ़ बना।
9 में से पड़ाव 6: अक्षपाद गौतम
यथार्थवादी पद्धति से उत्तर देते हैं। अक्षपाद गौतम के नाम से जुड़ा न्याय सूत्र ज्ञान के चार वैध साधन – प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, शब्द – प्रमाण का पाँच-चरणीय रूप और वे नियम निर्धारित करता है जो ईमानदार वाद को मात्र कलह से अलग करते हैं। एक हज़ार वर्ष तक हिंदू, बौद्ध और जैन तार्किक, दिग्नाग और धर्मकीर्ति से गंगेश तक, इस साझा भूमि पर तर्क करते हैं कि अनुमान क्या है और प्रत्यक्ष क्या देता है।
9 में से पड़ाव 7: आदि शंकराचार्य
शंकराचार्य, आठवीं सदी में, उपनिषदों को एक सिद्धांत के रूप में पढ़ते हैं: केवल ब्रह्म वास्तविक है, बहुलता का संसार प्रतीति (माया) है, और आत्म ब्रह्म से भिन्न कुछ नहीं – “तत् त्वम् असि”। उनका अद्वैत वेदांत बौद्ध तर्कों को आत्मसात करता है जबकि बौद्ध निष्कर्षों को ठुकराता है; विरोधियों ने उन्हें प्रच्छन्न बौद्ध कहा। रामानुज ने बाद में आपत्ति की कि आत्म और ईश्वर भक्तिमय संबंध में भिन्न रहते हैं।
9 में से पड़ाव 8: लल्लेश्वरी
चौदहवीं सदी के कश्मीर में, अभिनवगुप्त का अद्वैत शैव दर्शन गीत बन जाता है। लल्लेश्वरी, एक घुमंतू तपस्विनी, छोटे कश्मीरी छंदों में बोलती हैं – उस भाषा के सबसे प्राचीन साहित्य में: शिव भीतर है; जो उसे मंदिर, मूर्ति या तीर्थ में खोजता है उसने नहीं समझा; जाति का अभिमान और विद्वत्ता का दिखावा समान रूप से उपहासित हैं। हिंदू और मुसलमान कश्मीरी दोनों उन पर दावा करते हैं, और उनके वाख दिखाते हैं कि दर्शन संप्रदायों के बाहर, एक स्त्री की वाणी में कैसे जीता था।
9 में से पड़ाव 9: भीमराव आम्बेडकर
बीसवीं सदी में परंपरा को उन्हीं में से एक आँकता है जिन्हें उसने बहिष्कृत किया। बी. आर. आम्बेडकर, एक दलित परिवार में जन्मे जिसे तब “अछूत” दागा जाता था और बाद में भारत के संविधान के प्रमुख निर्माता, तर्क देते हैं कि जाति में सुधार नहीं हो सकता, उसका उन्मूलन होना चाहिए, और कि हिंदू शास्त्र उसका अनुमोदन करते हैं। 1956 में वे और सैकड़ों हज़ार अनुयायी बौद्ध धर्म अपनाते हैं, जिसे वे समानता और तर्क की नैतिकता के रूप में पढ़ते हैं – ब्राह्मण विशेषाधिकार के बुद्ध-कृत निषेध को राजनीति के रूप में अपनाया गया।
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