Zygmunt Bauman

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Zygmunt Bauman

1925–2017

Erster Zugangbewusst vereinfacht – das Porträt erzählt mehr

Das moderne Leben ist „flüchtig“ geworden: Beziehungen, Arbeit und Identitäten haben keinen Bestand mehr – und die moderne Organisation selbst machte den Holocaust möglich.

Einordnung

Soziologie und Gesellschaftstheorie · Osteuropa · Gesellschaft & Geschichte, Ethik, Politik & Recht

Las den Holocaust als eine Möglichkeit der Moderne selbst und beschrieb unsere Gegenwart als „flüchtige Moderne“: Bindungen, Arbeitsverhältnisse und Identitäten behalten ihre Form nicht mehr.

Kernideen

Die Moderne und der Holocaust
Flüchtige Moderne
Der Fremde und die Ambivalenz
Verworfenes Leben

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Einfluss

Beeinflusst von 7

Karl Marx

beeinflusst von
Als marxistischer Soziologe in Warschau hielt Bauman an Marx’ Kritik der Gegenwart fest, las den Sozialismus aber als „aktive Utopie“ statt als geschichtliche Notwendigkeit (Socialism: The Active Utopia, 1976). Z. Bauman, Socialism: The Active Utopia (1976); K. Tester, The Social Thought of Zygmunt Bauman (2004); SEP “Karl Marx”
Beleg: KI-Entwurf
Karl Marx › 1818–1883
Sigmund Freud

beeinflusst von
Bauman kehrte Freuds Unbehagen in der Kultur um: Wo Freud Glück gegen Sicherheit getauscht sah, entstehe das postmoderne Unbehagen aus Freiheit, die mit Unsicherheit erkauft ist (Das Unbehagen in der Postmoderne, 1997). Z. Bauman, Postmodernity and Its Discontents (1997), introduction; S. Freud, Das Unbehagen in der Kultur (1930)
Beleg: KI-Entwurf
Sigmund Freud › 1856–1939
Georg Simmel

beeinflusst von
Bauman stützte sich auf Simmels Figur des Fremden, zugleich nah und fern, um die Angst der Moderne vor dem zu analysieren, was sich der Einordnung entzieht (Moderne und Ambivalenz, 1991). Z. Bauman, Modernity and Ambivalence (1991); G. Simmel, “Exkurs über den Fremden”, in Soziologie (1908)
Beleg: KI-Entwurf
Georg Simmel › 1858–1918
Max Weber

beeinflusst von
Bauman stützte sich auf Webers Bürokratie und Zweckrationalität, um zu zeigen, dass eine moderne Arbeitsteilung, die Mittel von moralischen Zwecken trennte, den Holocaust möglich machte (Dialektik der Ordnung, 1989). Z. Bauman, Modernity and the Holocaust (1989); SEP “Max Weber”
Beleg: KI-Entwurf
Max Weber › 1864–1920
Antonio Gramsci

beeinflusst von
Bauman nannte Gramscis Gefängnishefte einen prägenden Einfluss; Keith Tester führt auf sie seine Sicht der Wirklichkeit als Praxis zurück, die auch anders sein kann (Culture as Praxis, 1973). Z. Bauman, Culture as Praxis (1973); K. Tester, “Paths in Zygmunt Bauman’s Social Thought”, Thesis Eleven 70 (2002); SEP “Antonio Gramsci”
Beleg: KI-Entwurf
Antonio Gramsci › 1891–1937
K. E. Løgstrup

beeinflusst von
Neben Levinas stützte sich Bauman auf Løgstrups „ethische Forderung“, die unausgesprochene Forderung, für den anderen Menschen zu sorgen, dessen Leben man in der Hand hat (Postmoderne Ethik, 1993). Z. Bauman, Postmodern Ethics (1993); K. E. Løgstrup, Den etiske fordring (1956); Ø. Larsen, “The Ethical Demand in Societal Perspective” (2014)
Beleg: KI-Entwurf
K. E. Løgstrup › 1905–1981
Emmanuel Levinas

beeinflusst von
Bauman gründete seine Postmoderne Ethik (1993) auf Levinas’ Verantwortung für den Anderen, einen moralischen Impuls vor allen Regeln, den keine Institution dem Einzelnen abnehmen kann. Z. Bauman, Postmodern Ethics (1993); Modernity and the Holocaust (1989); SEP “Emmanuel Levinas”
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Emmanuel Levinas › 1906–1995

Kritik

Kritisiert 1

Norbert Elias

kritisierte
Bauman widersprach der Deutung des Holocaust als Rückfall hinter Elias’ Zivilisationsprozess: Moderne Bürokratie und Rationalität hätten ihn erst möglich gemacht (Modernity and the Holocaust, 1989, Kap. 1). Z. Bauman, Modernity and the Holocaust (1989), ch. 1
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Norbert Elias › 1897–1990

Werke

1989Dialektik der Ordnung. Die Moderne und der Holocaust
Der Holocaust war kein Rückfall in die Barbarei; ermöglicht haben ihn moderne Bürokratie, Arbeitsteilung und der Abstand, den sie zwischen einer Handlung und ihren Folgen schaffen.

Position

In „Dialektik der Ordnung. Die Moderne und der Holocaust“ (1989) verwarf Bauman die Sicht, der Völkermord an den Juden sei ein Rückfall in die Barbarei gewesen. Möglich gemacht habe ihn die Moderne selbst: die bürokratische Arbeitsteilung, die das Töten zur technischen Aufgabe machte, eine instrumentelle Rationalität, die Mittel von moralischen Zwecken trennte, und der Ehrgeiz des modernen „gärtnernden Staates“, eine vollkommene Ordnung zu entwerfen und alles auszujäten, was nicht hineinpasste. Elias’ Erzählung vom Prozess der Zivilisation, schrieb er, habe diese dunkle Seite unterschätzt. Der Ordnungsdrang der Moderne erzeugte zugleich Ambivalenz und die Angst vor dem Fremden, der in keine Kategorie passt. Ab den späten 1980er-Jahren beschrieb Bauman den Übergang zu einer „postmodernen“ und dann, seit „Flüchtige Moderne“ (2000), zu einer „flüssigen“ Moderne: Die festen Strukturen des Industriezeitalters – lebenslange Arbeitsplätze, stabile Klassen, verbindliche Beziehungen – schmelzen zu fließenden Netzwerken, in denen sich die Einzelnen ständig neu erfinden müssen, vor allem als Konsumierende. Die Freiheit wächst, aber auch die Unsicherheit und die Zahl der „verworfenen Leben“ – Arme, Migrantinnen und Migranten, Geflüchtete, für die der globale Markt keine Verwendung hat. Im Anschluss an Levinas verteidigte er eine persönliche moralische Verantwortung, die keine Regel und keine Institution abnehmen kann.

Leben & Kontext

Zygmunt Bauman wurde 1925 in Posen in eine arme jüdische Familie geboren. Als Deutschland 1939 Polen überfiel, floh die Familie in die Sowjetunion. Er trat in die dort aufgestellte polnische Armee ein, kämpfte bei Kolberg und in der Schlacht um Berlin und diente von 1945 bis 1953 als Politoffizier im kommunistischen Korps für Innere Sicherheit – eine Vergangenheit, die öffentliche Kritik auslöste, nachdem polnische Historiker 2006 darüber veröffentlicht hatten, und die er später einen Fehler seiner Jugend nannte. Nach seiner Entlassung aus der Armee 1953 lehrte er Soziologie an der Universität Warschau und wurde ein führender revisionistischer Marxist. Während der antisemitischen Kampagne von 1968 verlor er seinen Lehrstuhl und verließ Polen, lehrte in Israel und war von 1971 bis 1990 Professor für Soziologie an der Universität Leeds. Er starb 2017 in Leeds.