Voyage · 9 étapes
Penser la liberté
Des penseurs et penseuses qui ont fait de leur propre expérience des philosophies de la liberté – et changé ce qui compte comme droit, savoir et éducation.
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Étapes
Étape 1 sur 9: Felipe Guaman Poma de Ayala
Vers 1615, le noble andin Felipe Guaman Poma de Ayala achève une lettre de près de 1 200 pages au roi d’Espagne, avec presque 400 dessins : une histoire des Andes, une critique du pouvoir colonial et un programme de bon gouvernement, en espagnol, en quechua et en images. Il n’attend pas d’être défendu – il revendique le droit de décrire son propre monde. En 1550, Las Casas avait soutenu à Valladolid que les peuples autochtones possèdent la raison et un pouvoir légitime ; Guaman Poma en fait la démonstration.
Étape 2 sur 9: Olympe de Gouges
La Révolution de 1789 proclame les droits de l’homme et du citoyen. Olympe de Gouges récrit la déclaration article par article pour les femmes : si la femme a le droit de monter à l’échafaud, elle doit avoir également celui de monter à la tribune. Elle écrit aussi contre l’esclavage. La Terreur la guillotine en 1793. En Angleterre, Mary Wollstonecraft avait soutenu en 1792 que ce n’est pas la raison qui manque aux femmes mais l’éducation ; l’universel avait été proclamé et refusé du même geste.
Étape 3 sur 9: Anna J. Cooper
Anna Julia Cooper, née esclave en 1858, ajoute ce que ni Gouges ni Wollstonecraft ne pouvaient voir d’où elles se tenaient : que la race et le sexe façonnent ensemble une vie. Les dirigeants noirs ignorent les femmes, les féministes blanches ignorent la race, et la mesure du progrès d’un peuple est la position de ses femmes noires. « Une voix du Sud » (1892) est souvent appelé un texte fondateur du féminisme noir, écrit par une enseignante de latin qui obtint un doctorat à la Sorbonne à soixante-six ans.
Étape 4 sur 9: Bhimrao Ramji Ambedkar
B. R. Ambedkar, né dans une famille dalit alors qualifiée d’« intouchable », devient juriste, titulaire de doctorats de Columbia et de Londres, principal architecte de la Constitution de l’Inde et critique le plus acéré de la caste : elle ne peut être réformée, parce que les écritures la sanctionnent ; elle doit être anéantie. Contre Gandhi, qui voulait purifier l’hindouisme, il le quitte, se convertissant avec des centaines de milliers de Dalits à un bouddhisme qu’il lit comme une éthique de l’égalité.
Étape 5 sur 9: Frantz Fanon
Frantz Fanon, psychiatre martiniquais dans l’Algérie coloniale, décrit ce que la colonisation fait à l’esprit. Les colonisés intériorisent le regard du colonisateur – « Peau noire, masques blancs » – et la décolonisation n’est pas seulement politique mais la refonte d’une personne. Ses « Damnés de la terre » (1961), avec leur défense de la violence, sont devenus l’un des textes les plus débattus de la lutte anticoloniale ; Steve Biko en a transposé la psychologie dans l’Afrique du Sud de l’apartheid.
Étape 6 sur 9: Paulo Freire
Paulo Freire, qui enseigne l’alphabétisation à des paysans brésiliens, en tire la conséquence pédagogique. L’éducation « bancaire » dépose le savoir dans des élèves passifs et reproduit l’oppression ; dans le dialogue, les opprimés apprennent à lire le mot et le monde et deviennent sujets de leur propre histoire. « Pédagogie des opprimés » (1968) s’appuyait sur Hegel, Marx et Fanon, et bell hooks l’a reprise sous la forme de « l’éducation comme pratique de la liberté ».
Étape 7 sur 9: Angela Davis
Angela Davis pense depuis l’intérieur de la prison américaine, où elle a passé seize mois en 1970–72. Formée par Marcuse et Adorno, elle soutient que la race, la classe et le genre forment un seul système de domination, et que les prisons ne résolvent pas les problèmes sociaux mais les font disparaître – avec les personnes jugées superflues. L’abolition signifie construire les institutions qui rendraient les prisons inutiles. Son analyse a préparé ce que Patricia Hill Collins appellerait la matrice de domination.
Étape 8 sur 9: Vine Deloria, Jr.
Vine Deloria Jr., chercheur sioux de Standing Rock, interroge le cadre lui-même. Les religions autochtones, soutient-il dans « Dieu est rouge », sont liées à des lieux sacrés ; les religions et philosophies occidentales s’organisent autour du temps, de l’histoire et du progrès – et ont utilisé ce récit pour justifier la prise des terres. Dans son exposé, la pensée autochtone n’est pas une note en bas de page de la carte occidentale mais une carte à part entière ; Viola Cordova développera plus tard une métaphysique amérindienne dans le même esprit.
Étape 9 sur 9: María Lugones
María Lugones réunit les stations. Le colonialisme, soutient-elle avec Quijano et Oyěwùmí, a imposé non seulement un ordre racial mais un système de genre binaire – la « colonialité du genre » –, de sorte que l’oppression des femmes colonisées ne peut se comprendre en ajoutant la race au sexe. Contre cela, elle propose le voyage entre les « mondes » : apprendre à percevoir de l’intérieur des mondes des autres. Le voyage s’achève sur une philosophie assez sûre d’elle pour interroger jusqu’à ses propres catégories.
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